login

Szczecin

Pytania i Odpowiedzi - tłumaczenia


8.11.2014
We w[prowadzeniu do "Umysł Zen Umysł Początkującego" , autor wskazuje, że są dwa słowa których  S.Suzuki nigdy nie używa : satori i kensho. Co jeśli nigdy nie doświadczę Kensho?

Tak jak naucza Rinzai Zenji, by nie dodawać kolejnej myśli (nen), do naturalnie powstającej pierwszej myśli. Jeśli umiesz to zrobić, wtedy jesteś dużo dalej na ścieżce niż mnich z 10 latami praktyki. Bardzo łatwo powstają w nas obawy, które powodują nasze pomieszanie. Ludzie którzy martwią się śmiercią, nigdy jeszcze w pełni nie żyli. Proszę włóż swój pełen wysiłek dla przebudzenia.

7.11.2014
Zauważyłem że głębokie szczęście i spokój przychodzą gdy nie ma we mnie lęku. Negatywne myśli i uczucia są tylko rezultatem wewnętrznego lęku. Najpierw przychodzi lęk a potem wszytko co negatywne. Proszę, czy mógłbyś coś o tym powiedzieć?

Czego się boisz? Gdy istniała by osoba bez lęku, byłaby ona bardzo nieodpowiedzialną osobą. Jest lęk przed brakiem przebudzenia do Prawdy, a z niego powstaje determinacja wysiłków treningu.

7.11.2014
Mówi się , że gdy uczeń jest gotowy , wtedy pojawia się nauczyciel. Skąd mam wiedzieć kiedy będę gotowy? Myślę o mistrzu Dogenie i o tym co przeszedł by spotkać swojego nauczyciela.

Z pewnością nie czekanie, na pojawienie się kogoś, sprawia że ktoś się pojawia. Spójż na ekstremalne wysiłki jakie uczynił Dogen Zenji. Nawet w jego czasach, jakże trudniejszym stało się to teraz? I co jest rzeczywistym dowodem na to, że nauczyciel doświadczył tego samego stanu umysłu co Budda? Tylko jeśli ty sam postawisz życie na krawędzi, tylko wtedy możesz poznać odpowiedź.

6.11.2014
Co z praktyką Koanów w świeckim życiu?

Koany nie mogą być postrzegane powierzchownie. Znaczenie, ich użycia jest doświadczenie takiego samego Satori jak te Buddy, a jeśli nie podąża się jasno tym celem, Koany tracą swoje znaczenie. Przebudzenie Buddy może być postrzegane pod wieloma kątami, po to mamy wiele różnych koanów (Hosshin, Kikan, Gonsen, Nabto, Nange, Kojo, Matsugo no Rokan). Dlatego  koany mogą wspomagać w doprowadzeniu wypełnienia naszego przebudzenia. Jeśli nie ma w tobie woli by dojść tak daleko na swojej ścieżce, lepiej nawet nie dotykaj koanu. 

4.11.2014
Jakie jest znaczenie nauczyciela zen w praktyce świeckiej? Czy praca z koanami? Gdy praktykujemy z nauczycielem i przychodzi ciężki czas gdy relacje stają się jak ciężkie brzemię i nie ma już możliwej komunikacji, jak poznać czy jet to moment by poszukać innego nauczyciela?

Właściwie nie wiem jak świecki nauczyciel działa z uczniami w świeckim życiu. Ja trenowałem tylko w profesjonalnym monastyrze, a nauczyciel reprezentował Buddę, gdyż był w prostej linii przekazu, przebudzony do tej samej prawdy co  Budda. Więc widzieliśmy naszego nauczyciela jakgdyby sam był Buddą. Koany to tylko narzędzia które prowadzą nas do głębszego zrozumienia. To jak wiele koanów przeszedłeś nie ma znaczenia. Tak również jak prowadzę swoich uczniów.

3.11.2014
Staram się praktykować zazen w tradycyjnej postawie pełnego lotosu, ale po ok 11 minutach moja lewa noga drętwieje i jest bardzo uciskana. Wydaje mi się, że uciskana jest żyła. Mogę dalej medytować ignorując ten dyskomfort , ale czy powinienem? Czy to permanentnie może zniszczyć moją nogę?

Najlepiej jest siedzieć w pełnym lotosie, ale jeśli zacząłeś siedzieć gdy byłeś starszy, nie powinieneś podchodzić do tego siłowo. Będąc w wieku nastu, czy dwudziestu lat, nie zranisz swojego ciała. Staraj się skoncentrować na prawidłowym zazen. Nawet jeśli siedzisz w pół lotosie czy Pełnym Lotosie, połóż nogę która jest u góry głęboko na udzie. Jeśli położysz ją delikatnie i płytko, naciągasz ścięgna. Gdy stopa jest wysoko i i zasypia, gdy wstaniesz z tej pozycji, od razu krew zacznie krążyć w twojej stopie. Jeśli jednak siedzisz ze stopą w nie właściwej pozycji, poczucie zdrętwienia pozostanie nawet po wstaniu. Proszę uważaj wtedy. Jeśli masz więcej niż 30 lat, powoli przyzwyczaj ciało do tej pozycji. Raz gdy ciało się dostosuje, nie będzie już problemu. I proszę również zmieniaj nogę, gdy najpierw prawa, potem lewa jest u góry. W ten sposób twoja miednica będzie naciskana równomiernie. 

1.11.2014
Co jest potrzebne by móc pokochać siebie?

Gdy postrzegasz okiem "małego ja", nie ma nic bardziej nieprzyjemnego niż jaźń ja. Ludzie doświadczają swojej niedoskonałości, nietrwałości, nieczystości -z tego miejsca pojawia się nawrócenie i refleksja, i chęć zmiany. Czynienie wysiłku jest specjalnym darem jaki otrzymał człowiek, jest on również energią życiową wszystkich ludzi. Jeśli jednak tylko pozostaniemy z postrzeganiem naszej niedoskonałości, męczymy się sobą i sytuacją. Z tego miejsca powstaje wiara i religia. Idąc w przyszłość, gdy jedna z nóg stoi na ziemi, dlatego możemy podnieść drugą nogę do góry i przemieszczać się. Noga idąca do przodu poszukuje, ta stojąca na ziemi reprezentuje mądrość. Ta mądrość ( postrzegana zewnętrznie to Bóg, postrzegana wewnętrznie to Natura Buddy) jest naszym przewodnikiem w miłości do siebie samego, nawet będąc niedoskonałym. Ale do tej głębokiej mądrości wewnątrz nas, musimy się najpierw przebudzić.

30.10.2014
Pięć lat temu bardzo wyraźnie i bez wątpliwości poczułem że nie jesteem z niczym związany. To życie, ciało, WSZYSTKIE przeszłe czyny, cierpienie i szczęście, dobro i zło zniknęło. Od tego czasu jestem poszukującym. Moje pytanie do mistrza Shodo Harady brzmi, co jest przeszkodą do mojej wolności?

6.10.2014
Dlaczego w społeczeństwie kapitalistycznym mamy tendencję do ciągłego porównywania siebie do innych, oraz zważania na opinię innych. Jak przezwyciężyć ten sposób samooceny?

Rośniemy w łonie matki, otrzymujemy DNA od naszych rodziców i zbieramy doświadczenie od świata. Od narodzin do wieku 16 miesięcy rozumiemy 1, z 32 miesiącami rozumiemy już 2. Gdy rozumiemy 1, doświadczamy siebie jako nie oddzielonymi, widziany kwiat to my. Ale gdy rozumiemy 2 widzimy wszytko jako osobne, posiadamy zgromadzoną wiedzę a z niej pojawia się świadomość oddzielonej indywidualności. Rodzi się ego. Z tego punktu, nasze pragnienie życia i rozwoju wzrasta, rozwija się kultura i sztuka. Chcemy być dobrzy, chcemy być lepsi, chcemy być czymś więcej. Ta chęć bycia lepszym od innych, z niej rodzi się też obrona naszej pozycji. Ta świadomość jaźni ja, jest też wyjątkowa dla bycia człowiekiem, jeśli mielibyśmy ją wygasić, nie pozostawilibyśmy kierunku dla rozwoju społeczeństwa. Ale jeśli doświadczymy, że czynienie dobra dla społeczeństwa jest również podtrzymywaniem naszego życia, wtedy społeczeństwo wyzwoli nas od samooceny. Będąc wciąż przywiązanym do swojej pozycji, będziesz walczył z innymi powodując dalsze cierpienie, lecz jeśli oddasz siebie dla radości tworzenia społeczeństwa, pojawi się nieskończona witalność. Urzeczywistnienie tego jest Naturą Buddy.

4.10.2014
Co prowadzi nas do głębszego stanu umysłu praktyka Sussokan czy Koany?

To naprawdę zależy od esencji każdej osoby. Jeżeli potrafisz podążać za sussokan nie pozostawiając najmniejszej przerwy, jest możliwym by wejść w ciągły głęboki stan umysłu. Zapominając o ciele i otoczeniu, tym co wewnątrz i na zewnątrz. Czy jesteś w stanie to zrobić? Również podczas używania Koanu, musisz się tym stać, zapominając ciało i otoczenie, wewnątrz i na zewnątrz stopione w jedno doświadczenie, inaczej wartość koanu nie pojawi się. Czy jesteś w stanie to zrobić? Jeśli do siedzenia dodawane jest jakiekolwiek myślenie, traci ono znaczenie.

4.10.2014
Twoja biografia mówi , że tego dnia na górze urzeczywistniłeś, że nie ma jaźni ja. Gdy miałem 18 lat uświadomiłem sobie, że to Ja nie istnieje, to nie jest tym czym jesteśmy. Jesteśmy pustką, nieuchwytną. Nie można zastosować nazwy. Czy to prawda? Miłość ma znaczenie. Ona wynosi ponad jaźń ja.

Kim jest ten który wie że nie ma Ja? Gdy jaźń ja znika, świat także znika, miłość znika, nieuchwytne znika, pustka znika, Potrzebnym jest by doświadczyć tego choćby raz, ponieważ wtedy cała świadomość znika, znika wola życia. Ale z tego punktu nie jesteśmy w stanie zrobić niczego dla społeczeństwa, to łatwo zamienia się w nihilizm. Ale prawdziwe zazen tu się nie zatrzymuje. Przebij się przez ten stan umysłu, a wtedy rodzaj miłości wolnej od Ja i innych, pojawi się. Wtedy po raz pierwszy pojawi się prawdziwa wartość zazen. Nie ma jaźni ja, której należy się bać, nie zostają żadne wąskie poglądy. Proszę doprowadź to do końca. 

3.10.2014
Od kiedy używane są Koany?

Historia Koanów jest długa. Już za czasów Buddy były używane. Nauki Buddy używane były jako Mantry, recytowane w Kinhin w lasach, by pogłębić samadhi. Gdy Buddyzm przeniósł się do Chin, system Koanów stał się bardziej formalny. Czym jest Budda? Co jest głębią znaczenia nauk Buddy? Dlaczego Bodhidharma przyszedł z Zachodu? Zostały one dalej rozwinięte w szkole Zen, tak by wzmocnić koncentrację/ Za czasów Funnyo Zensho Zenji, spadła jakoś treningu, więc wymyślił nowe koany, które pomagały zmierzyć prawdziwe rozumienie i głębię umysłu uczniów.

3.10.2014
Co znaczy pójść prosto tą ścieżką i poświęcić swoje życie całkowicie dla Dharmy?

Jeśli potrafisz oddać swoje całe życie ścieżce Buddy, nie ma większej wartości i szczęścia. Ponieważ nigdy nie będzie w twoim życiu ślepych zaułków i frustracji. Od czasów kiedy Budda nauczał prawdy, niepoliczalna ilość ludzi została wyzwolona przez te nauki, antyczni mistrzowi są na to dowodem. Obecnie żyjemy w trudnych czasach w których ludzie zaślepieni są tym co widzą.

2.10.2014
Jaki może być związek między Kyudo ( łucznictwo Japońskie ) i Zen?

W Zen wyciszamy nasz zajęty umysł jak Rinzai Zenji napisał: " Bez formy, jednak manifestując we wszystkich 10 kierunkach" To jest nasz pierwotny umysł, sprzed narodzin ego i jakiejkolwiek formy, całkowicie obejmujący cały wszechświat, nie ma przestrzeni, której ten umysł by nie sięgnął. Ponieważ przebudzenie do tego pierwotnego umysł to zen, dlatego Kyudo to nie Zen. Ale jeśli ludzie praktykują Kyudo , a wciąż wewnętrznie są niespokojni, to nigdy nie będzie prawdziwe Kyudo. Dlatego też ludzie praktykujący sztuki walki przychodzili praktykować Zen, by doświadczyć tego nieporuszonego stanu umysłu, a z tego punktu może być powiedziane : Kyudo i Zen są jednym. To jest również prawdą dla Judo, Kendo, sztuki aranżacji kwiatów i kaligrafii.


1.10.2014
Czuję ciężar w sercu z powodu mojego bratanka który, został wysłany do więzienia 2 lata temu. Był izolowany 23 godziny dziennie, przez prowadzenie śledztwa w jego sprawie, a sąd był zbyt zajęty. Zostanie ukarany 7 latami więzienia za zdradę. Jak mogę mu pomóc?

Bardzo dużo możesz uczynić. To jest jego szansa na przebudzenie się do jego prawdziwej ludzkiej natury. To urzeczywistnienie może nie przyjść łatwo, ale jeśli w tym pozostanie, jeśli będziesz pisać listy i przypominać mu o jego prawdziwym sercu, i proszę wysyłaj mu książki które będą prowadzić go do głębszego widzenia. Twoje wysiłki i wiara są jego szansą na przebudzenie!!!

1.10.2014
Co jest naturą skupienia w zen?

Zazen JEST skupieniem. Pracujemy, ruszamy się, gdy będziesz wykonywał dana czynność sam zauważysz, że jaźń, która się nie angażuje jest trudna do urzeczywistnienia. Ta nie angażująca się jaźń jest bazą z której ten świat przychodzi. Jeśli nie znamy tej bazy, wtedy jesteśmy niewolnikami świata. Gdy już przebudzimy się do naszej prawdziwej podstawy, wtedy po raz pierwszy, stanie się jasnym, jak możemy żyć życiem uwolnionym od zewnętrznego świata.

30.09.2014
Jeżeli jest zadane pytanie, to czyż nie wychodzi ono z ego? Jak może ono wyjść z czystego umysłu który jest cichym pustym nieporuszeniem? Czyż ego nie musi być zaangażowane by coś powiedzieć?

Dokładnie tak jest, truciznę leczy się trucizną. By rozstrzygnąć niejasności naszego umysłu. musimy zadawać pytania,musimy rozwiązywać wewnętrzne problemy, tak by nasz umysł stał się cichy.

26.09.2014
Czy możesz powiedzieć coś o synchronizacji oddechu z pulsu? W Złotej Godzinie ćwiczyłem licząc moje oddechy nieprzerwanie utrzymując świadomość mojego bijącego serca. Każdy wydech następował po 8 uderzeniach serca a każdy wdech po ponad 4 uderzeniach serca. Dawało to kojące odczucie jak kołysanie dziecka. 

Zgrać oddech z biciem serca wydaje się dobre podczas zazen kiedy się nie poruszasz, ale kiedy chodzisz, kiedy biegniesz, kiedy pracujesz i używasz swojego ciała, bicie serca będzie się zmieniać. Czy wtedy wciąż mozesz liczyć swoje oddechy? W tym wypadku liczenie stanie się przeszkodą na pogłębieniu samadhi. 

25.09.2014
Dlaczego trzymamy ręce w "mudrze kosmosu" podczas zazen? Co jeśli chodzi o pozostałe pozycje dłoni, tą w której trzymamy ręce ułożone na sobie z jedną ręką trzymającą kciuk drugiej dłoni, co można zaobserwować w  zendo tradycji  Rinzai?

To może wyglądać jak koło, ale nazywa się to "bezforemnym samadhi". Kiedy wchodzimy w samadhi, stajemy się jednością z wszechświatem, nasze ciało znika, stajemy się jednym z przestrzenią, stapiamy się z nią. Patrząc na to z punktu widzenia medycyny azjatyckiej, nasze żywe ciało jest oceanem energii Ki, które nieustannie krąży po ciele, używając meridianów, systemu nerwowego do przekazywania informacji do każdego z organów - ta energia Ki jest naszą życiową energią. Nasze ciało jednak zbudowane jest z 6 bilionów komórek i żeby mogły one żyć potrzebujemy jedzenia, wartości odżywczych, które są pochłaniane przez komórki, jak również tlenu. Naczynia krwionośne roznoszą te wartości po całym ciele, dostarczając życiowej energii nawet do najmniejszej cząsteczki naszego organizmu. Energia Ki cyrkuluje 50 razy dziennie przez organizm i nie powinna być blokowana. Gdy siedzimy zazen, nie poruszamy się, a dla Ki w naszym ciele ważnym jest by go nie zatrzymywać, dlatego utrzymujemy ręce w mudrze "bezforemnego samadhi". By wejść w głęboki stan samadhi, by żadne myśli nie mogły wejść, musimy skoncentrować się na jednym punkcie,ten stan nie jest zależny od ułożenia dłoni, dlatego również możemy złożyć ręce jedna na drugiej. 

24.09.2014
Bardzo lubię praktykę Zen. Staram się pozostawiając wyciszonym każdego dnia, ale okazuje się że moja partnerka jest emocjonalnym wrakiem, który nadreaguje na wszystko, co w głębi utrudnia moją praktykę. Czy dasz mi radę jak poradzić sobie z sytuacją, tak bym mógł żyć w spokojnej atmosferze razem z nią?

Proszę zadaj to pytanie swojej partnerce.



25.08.2014
Praktykuję
Theravadę i chciałbym wiedzieć, jaka jest różnica między praktyką zazen a samatha vipassana.


Nie mam wielkiej wiedzy na temat buddyzmu Theravady, ale Budda nauczał po prostu siedzieć i ćwiczyć oddech krótkiego wdechu, długiego wydechu. Od tego czasu powstało wiele różnych szkół, ale jeśli wrócimy do podstawy oddychania, wszystkie szkoły nie różnią się znacznie.

23.08.2014
Pierwsze
wskazanie mówi: nie zabijaj. Co jeśli chodzi o brak udzielenia pomocy? Rządy zachodnie dostarczają broń do przeciwników ISIS wspierać ludzi na miejscu, aby zatrzymali wojnę. Ale dostawy broni wspierają dalsze zabijanie. Oglądanie rzezi ludzi w Iraku również nie przyczynia się do końca wojny. Czy nie robienie niczego też jest zabijaniem?


To jest
dokładnie tak. Dostarczanie broni, zarówno jak nie robienie niczego, nie pomoże w zatrzymaniu walki. To się nazywa: tkwić w bagnie. W czasie wojny nie ma sprawiedliwości, to jest ego uderzające w inne ego. Dlatego Budda mówił o konieczności odwagi by odciąć ego: ". Jeśli ludzie nie wygaszą gniewu, chciwości i nienawiści, to ludzkość zginie" Więc co z ludźmi, którzy giną teraz? O to pytają ludzie. Budda zobaczył na własne oczy, jego własny kraj jako zniszczony, musiał cierpieć ból tego doświadczenia. Jeśli każdy człowiek nie czyni starań, aby wyrzucić własne ego, każdy z nas będzie cierpieć ten sam ból jak Budda. Jeśli będziemy patrzeć tylko na to, jak radzić sobie z sytuacjami, a nie patrzeć na powód, który zrodził sytuacje, będziemy po prostu nadal popełniać te same błędy. Pracujmy nad odcinaniem naszych ego!


23.08.2014
Czy możesz poradzić jak po prostu spać? Czy możliwym jest by kontynuować zazen podczas snu i zwiększać moje doświadczenie, nie będąc rozpraszanym przez mój małpi umysł przez noc?


Zazen to praktyka 24 godziny na dobę. Zazen to nie znaczy oczywiście tylko siedzieć, gdy tylko nie dzielimy naszego umysłu na 2, to jest zazen. Gdy siedzimy zazen, tylko siedźmy zazen, nie pozwólmy wkraczać żadnym myślom. Gdy jemy , tylko jedzmy. Gdy pracujemy, tylko pracujmy. Ludzie treningu, gdy ich praktyka już dojrzeje, nie kładą się więcej. Śpią w pozycji siedzącej, by ich koncentracja i energia tandenu, nie została stracona. Dla ludzi prowadzących normalne życie w społeczeństwie, jest to dużym wyzwaniem. Wiec gdy idziesz spać, praktykuj Naikan, wtedy będziesz czuć świeżość gdy rano się obudzisz, a zewnętrzne myśli z trudem będą przychodzić.

21.08.2014
Wskazujesz na umysł który postrzega swobodnie, bezpośrednio, umysł który po prostu słyszy, widzi, czuje itd. Jeśli ta bezpośrednia percepcja pojawi się, co stanie się z moją osobistą historią, moją osobowością, moimi relacjami społecznymi, moją karmą- wszystkim co oparte na pośrednim postrzeganiu i wspomnieniach?

W najprostszy sposób to jest tak: Otwórz wszystkie swoje zmysły i stań się czystym lustrem. Wtedy wreszcie będzie możliwym by puścić wszystkie wspomnienia i być w pełni obecnym.

21.08.2014
Zastanawiam się czy stała praktyka "nieprzywiązywania się" rozwinie we mnie obojętność w stosunku do osób które poznajemy, czy jakość i intensywność naszych znajomości na tym nie ucierpi, będąc ostrożnym by nie przywiązywać się do nich? Proszę o Twój komentarz.

Nasz umysł od początku jest czysty, można porównać go do lustra. Lustro nie tworzy żadnych rozróżnień. Nie obija osoby lepiej , gdy jest ważna, lub gdy osoba jest mniej ważna, nie odbija jej wcale. Lustro nie ocenia. Naszym pierwotnym umysłem jest nie noszenie żadnych osądów na temat ludzi, rzeczy i sytuacji. Nasz umysł nie jest materialny, więc gdy widzimy drugą osobę cierpiącą, czujemy to samo cierpienie. Gdy przychodzi osoba radosna, również czujemy tę radość. Gdy starsza osoba pojawi się, również odczuwamy stan umysłu starszej osoby. Gdy przechodzi dziecko, czujemy młodość umysłu dziecka. Gdy przychodzi biedna osoba, naturalnie będziemy chcieli się podzielić i coś ofiarować. To jest naturalnym działaniem naszego pierwotnego, zdrowego umysłu. Ale ludzie dodają przywiązanie, dualizm, opinie i wtedy nasz umysł nie może działać swobodnie. Zamiast zastanawiać się nad tym, proszę kontynuuj oczyszczanie swojego umysłu.

18.08.2014
Wydaje się jakby obecnie w społeczeństwie było więcej konfliktu niż humanitarności, może bardziej niż w przeszłości. Jak mam poradzić sobie z wewnętrznym konfliktem pomiędzy działaniem przeciw niesprawiedliwości, a nie robieniem niczego? Co jest naturą gniewu który rodzi się wewnątrz? Co jest podłożem konfliktów i niesprawiedliwości których jestem świadkiem?

Prawdą jest , że ludzkość podlega okolicznościom, a im one są trudniejsze, tym bardziej zanikają w ludziach wartości. Gdy okoliczności są sprzyjające, ludzie potrafią wykazać się niesamowitą odwagą i wolnością. Obecny czas jest czasem kryzysu wartości. Dlatego , że informacje rozprzestrzeniają się tak szybko w dzisiejszych czasach, szybkość tego kryzysu również wzrasta. Źródło tego leży w zaniku strachu przed Bogiem. Jeśli jesteśmy w stanie doświadczyć w nas samych człowieczeństwa które jest czyste, wtedy jesteśmy poruszani przez ego. Stawianie czoła niesprawiedliwości i reagowanie na nią jest sprawą najwyższej wagi. By nie reagować bez wyraźnie określonego celu jest jeszcze ważniejsze.

13.08.2014
Jak jest to możliwe, że dysponujesz tak dużą ilością energii, jaką stosujesz metodę?


Nie mam żadnej specjalnej metody, robię tylko to co jest potrzebne i staram się nie trzymać myśli. I w moim tanden stale czuje energie.

12.08.2014
Przyjdzie taki moment w którym istnienie Słońca i Ziemi wraz z istnieniem wszystkich istot skończy się. Jaki więc jest sens ratowania wszystkich istot, skoro i tak uw którymś  momencie przestaną istnieć?


To głupie pytanie. To tak jakby mówić ,że urodziliśmy się po to by umrzeć. Jemy, a potem znowu jesteśmy głodni, czy jedzenie jest bezużyteczne? Jeden z wierszy mówi: "Nie wiedząc czy nadejdzie deszcz czy burza tej jesieni, wciąż co dzień wyrywam chwasty". To czy dajemy życie czy śmierć ludzkości, zależy przecież od naszych własnych myśli.

7.08.2014
Drugie wskazanie mówi :z najczystszym, głębokim i subtelnym umysłem, nie postrzegać żadnej rzeczy jako własność. Ludzkie relacje oparte są w również na dawaniu i otrzymywaniu. Jeśli jednak nic do mnie nie należy, jakże mogę ofiarować coś drugiemu , jak i coś otrzymać? Jak odnosi się do tego idea szczodrości?


Nie ma nic na tym świecie, co moglibyśmy nazwać naszą własnością, stąd możemy rozumieć to wskazanie jako "nie kraść", Tak jest to rozumiane z "najczystszego, głębokiego i subtelnego umysłu".
Natura, społeczeństwo ludzkie, nasze ciało, w każdym momencie zmienia się, i możemy urzeczywistnić, że nie możemy niczego wstrzymać i zachować w bieżącym stanie- wszytko w naturalny sposób kontynuuje się i rozwija. Tak jak powiedział Buddha,  wszytko jest jak płynący sen , jak miraż, jak cień, kropla rosy, błysk światła. Na tym świecie istnieją tylko rzeczy które nie są trwałe. To dlatego nie możemy się do nich przywiązywać. Wszystkie rzeczy które mamy są nam tylko pożyczone, a postrzeganie ich jako nienależących do nas jest właściwym sposobem. Kiedy więc dajemy komuś prezent , w rzeczywistości nie ofiarowujemy czegoś materialnego , ale ofiarowujemy nasz umysł, dzielimy się nim. Z tym zdrowym stanem umysłu jesteśmy w stanie wziąć odpowiedzialność za siebie i żyć w prawidłowy sposób w społeczeństwie. Nie ma niczego co moglibyśmy nazwać naszą własnością. Tylko przez istnienie prawa związków karmicznych, ktoś kto jest bogaty dostał to bogactwo, gdyż jest gotowy się nim zająć i musi być gotowy by w dowolnym momencie móc oddać je społeczeństwu, gdy zajdzie potrzeba.

4.08.2014
Ktoś powiedział, że po śmierci podlegamy reinkarnacji by natychmiast uzyskać inną formę. Ale są ludzie, którzy nie zgadzają się, że zmarły jest Natura Buddy. Mówią, że reinkarnacja jest następstwem akceptacji natury Buddy i zapomnieniu o ciele, podczas gdy ciało jest Natura Buddy. Więc po śmierci scalamy się z wszechświatem, ponieważ Budda uczy ze Jeden to wszystko, a wszystko jest jednym. A Sutra uczy, ze Forma jest pustką, a pustka jest Formą. Jeśli tak, kto ma rację? Roshi Proszę o wyjaśnienie moich wątpliwości.


Umysł jest bez formy i nie podlega narodzinom ani śmierci. Ciało fizyczne, ponieważ zostało urodzone musi umrzeć. Natura Buddy nie ma dualistycznego myślenia, nie angażuje się dualistycznie. Natura Buddy nie jest czymś, co rzeczywiście istnieje i może być pokazane. Tak jak jest napisane jest w Sutrze Serca: brak oczu, bez uszu, bez nosa, bez języka, bez ciała, brak umysłu. To mówi o naszym pierwotnym umyśle.

2.08.2014

O jakiej porze powinniśmy budzić się by praktykować w świątyni a o jakim czasie w domu?

Żyjemy w otoczeniu całej planety. Nie jesteśmy w stanie odizolować się od tego otoczenia , nawet podczas zazen. To właśnie z tego powodu Buddha i wszyscy którzy z nim trenowali, przykładali wielką uwagę do naturalnych zmian otoczenia. Podczas wczesnych godzin porannych, nasz umysł przestawia się z widzenia wszystkich rzeczy jednorodnie w ciemności, na możliwość rozróżniania ich. W nocy następuje odwrotny proces,  wtedy nasze zdolności rozróżniania zostają wygaszone i wracają do nocy. Te właśnie pory są bardzo ważne dla zazen. W tych momentach zmian, nasz umysł staje się najbardziej uspokojony, bo łatwiej jest wejść w samadhi. Problemem jest to , że we współczesnych czasach życie ludzkie uległo zmianie, używamy światła elektrycznego i pozostajemy długo w nocy. To przeszkadza naszemu umysłowi by pozostał wyciszony. Może nawet tylko w miejscu treningu możemy praktykować podczas półmroku. Ale może jest możliwym, by ludzie, którzy idą rano do pracy obudzili się odrobinę wcześniej by dobrze wykorzystać ten czas .

31.07.2014
Wierzę, że
widziałem moją prawdziwą naturę jednak zmagam się z problemem wykorzystania tego przebudzenie w praktyce i manifestowania go w moim codziennym życiu dla dobra wszystkich istot. Jaki podjąć następny krok?

Nie możesz zobaczyć swojej prawdziwej natury. Dlaczego tak jest? Ponieważ świadomość widzenia jest nadal w twojej świadomości. Jeśli nadal możesz zaobserwować, to nie musi być tam jeszcze głębiej widzące oko. Kto to jest, kto może korzystać z prawdziwej natury? To nie powinno być trudne, aby jej używać. Czy byłeś świadomy siebie po urodzeniu? A czy uważasz, że oglądanie i słuchanie są trudne? Nie popełniaj tutaj błędu, wyrzuć świadomość widzenia prawdziwej natury.

27.07.2014
Wyjaśniłeś
, że zazen to Kensio i musimy ćwiczyć prawidłowo zazen z kreatywnym stosowaniem go. Czym jest "prawidłowe kreatywne" stosowanie zazen?

Oczywiście, że bez Kensio nie ma zazen. Jeśli jednak uważasz, że to wymaga wysiłku i czasu, to zawsze będziesz poza sednem sprawy. Weź energię życiową jako podstawę Twojego zazen. Energia życia, która spotyka sama siebie jest tym, co nazywamy Kensio. Jednak nie można uchwycić tej energii życiowej. Bo jest ona po prostu życiem i nie można tego zobaczyć lub usłyszeć. Stań się widzeniem, stań się słyszeniem.

22.06.2014
Jestem początkujący
w zazen i staram się obserwować mój naturalny przepływ oddechu. Zdarza się, że raz za razem go przerywam i kiedy pozwalam by naturalnie płynął nie mogę dostrzec przepływu oddechu w moim umyśle. Jak tylko zauważam oddech traci on swój naturalny przepływ.

 
Od samego początku, jest dobrym, by nie robić niczego na siłę w zazen. Ponieważ nie myślenie o niczym to najlepszy sposób, aby wejść zazen. Kiedy siedzi się, tylko siedzieć. Gdy stoi się, tylko stać. Podczas spaceru tylko chodzić. Widząc, patrzeć, słysząc, słuchać. Podczas sprzątania, aby tylko stać się sprzątaniem, podczas jedzenia, aby tylko jeść. To jest zazen. Nie dodając żadnych innych idei.

14.07.2014
Niektórzy ludzie uważają
, że ćwiczenia fizyczne, takie jak bieganie czy joga uspokajają ciało, zanim usiądzie się w zazen , nasz oddech jest wtedy delikatny wolny i łatwy, jak lekki wiatr wiejący przez nasze ciało. Czy możesz polecić jakieś inne ćwiczenia dla utrzymania naszego brzucha elastycznego i bez napięć.

 
W Zazen ciało i umysł jest jednym - będąc jednym z wszechświatem. Kiedy nasze ciało staje się usztywnione i spięte, trudno jest wykonywać dobre zazen. Nawet jeśli mamy dobrą cyrkulację energii, nawet wtedy ciało może się usztywnić od siedzenia. Dlatego robimy ćwiczenia Makoho przed zazen. (
zobacz tutaj) i próbujemy uwolnić nasze ciało z pozostałego napięcia. Ćwiczenia te są bardzo skuteczne.

10.07.2014
Jak znaleźć prawidłową równowagę pomiędzy utrzymywaniem tradycji Zen, formy, szat, liturgii etc, a pewnością, że studenci nie zagubią się w tym i nie będą rozpraszani, co mija się z celem praktyki? Czy Zen na Zachodzie powinien rozwijać się w stronę integracji form kulturowych znanych w praktykach zachodnich?
 
Zen to nazwa Umysłu. Umysł jest istotą Zen. Zen jest drogą dociekania, wglądu w nasz umysł. Europa i Ameryka mają posiadają głębokie tradycje. Chrześcijańska nauka o grzechu, społeczeństwo, w którym ludzie nie mają zaufania do siebie nawzajem, a zatem wymagają prowadzenia i kar
od Boga. A Zen jest o posiadaniu przez nas wszystkich tego samego umysłu jaki miał Budda, prosty i szczery umysł przed Ego - to jest to, co budzi się w Zen. Japończycy w swojej długiej tradycji zapisane mają zapominanie o sobie , dlatego każdy, kto rozumie nauczanie zbierze jego owoce. W swej długiej tradycji, zło Ego zostało zrozumiane, dlatego trudno jest Japończykom zrozumieć kulturę opartą na Ego. W celu zwalczenia niezrozumienia tego, co jest ważne, potrzeba wielkiej cierpliwości i czasu, tak sądzę. Wysiłki te jednak muszą dokonywane być przez obie strony, pochodzące z obu tradycji i kultur.


7.07.2014
Czuję
energię w ciele. Ostatnio zrozumiałem, że jest to tylko pusta przestrzeń. Jestem szczęśliwy, czując tą rozszerzającą się pustą przestrzeń wewnątrz. Co się stanie, gdy wszytko we mnie stanie się puste?

 
Jest jeszcze ktoś, kto czuje się pustkę. Gdy ta świadomość zatrzymuje się na czymkolwiek, to wciąż jak wytworzony cień siebie , podążający za tobą. Trzeba odciąć korzeń tej świadomości. Kiedy jesteś prawdziwie urzeczywistniony, nie ma już rozdzielonej świadomości postrzegania. W tym miejscu trzeba "wielkiej wiary" albo trudno jest się przebić. Cokolwiek by się stało,  odrzucać daleko wszystko - to musi ten rodzaj odwagi. Jeśli masz odwagę, wtedy jaźń, która nie jest twoją własną właśnie się odrodzi.

3.07.2014
Wiele osób doświadcza przewidywania przyszłych zdarzeń, wspomnienia dalekiej przeszłości, komunikacji z tymi, którzy odeszli, Opiekunami i Boskimi pomocnikami. Czasami tak się dzieje u osób bez formalnej duchowej praktyki jest to po prostu Przebudzeniem. Zastanawiam się, czy mógłbyś dać swoje nauczanie na ten temat.
 
Wcześniejsze wspomnienia, widzenie przyszłych zdarzeń nie ma nic wspólnego ze treningiem. Mogą one wynieść ludzki umysł wysoko lub bardzo go obciążyć. Trening Zen dotyczy przyjmowania tego właśnie momentu, takim jaki jest, nie zatrzymując się nigdzie, nie przywiązując się do czegokolwiek. Ważne jest, aby doświadczyć tego umysłu, w którym można pozostać jasnym i otwartym, bez względu na to, co się dzieje.

26 czerwca 2014
Zawsze myślałem, że satori, osiąga się nagle i bez ostrzeżenia. Jednak czasami mam wrażenie, że powoli zyskuje wgląd w satori w doświadczeniach życiowych i duchowej mądrości. Więc czy satori zawsze przychodzi natychmiast czy może przychodzić również stopniowo, krok po kroku?

Mądrość, która pojawia się stopniowo, nazywana jest "osądzającą mądrością".  Oczyszczenie umysłu, zajmuje dużo czasu. Jednak kiedy to oczyszczanie nastąpi, ten moment przebudzenia do własnej oryginalnej mądrości następuje w jednej chwili. Świadomość staje się świadomością, co nie zdarza się stopniowo.

25 czerwca 2014
Jest takie powiedzenie, nauczyciel przychodzi, gdy uczeń jest gotowy. Jak gotowy uczeń powinien być?

Zawsze jest okazja, aby spotkać nauczyciela. Jednak jeśli twój umysł poszukiwana nie jest jasny, przegapisz szansę !!! Dlatego ważne jest, aby mieć oko by rozpoznać dobrego nauczyciela.

22.06.2014
Mam
silne dzwonienie w prawym uchu.Dźwięk zaczął się z traumą kłótni z rodzicami i wypadku 30 lat temu ... Praktykuję medytację przez prawie 20 lat, ale dzwonienie nadal jest uciążliwe. Czy możesz zasugerować coś, aby pomóc mi pracować z tym dzwonieniem w mojej praktyce?

To dzwonienie nie jest dźwiękiem w twoim uchu, ale jest lękiem stworzonym przez wspomnienia, w to wierzę. 30 lat temu kłótnia między ukochanymi osobami ojcem i matką wytworzyły strach i zostawiły bliznę w sercu. Sam mam podobne doświadczenie. Walka między rodzicami jest trudna do zniesienia dla dziecka. Ale urosłeś sporo od tego czasu. I nie chcesz, utrzymywać tych wspomnień. Proszę, wybacz swoim rodzicom.

20.06.2014
Jak mogę przestać
kontrolować swój oddech?


Nie jestem pewien, co masz na myśli przez "kontrolowanie oddechu". Jeśli masz na myśli, wyrównanie oddechu, to oddech wyrównuje się sam, to nie Ty to robisz. Spróbuj wyobrazić sobie, że twoje ciało jest jak pusta rura. Wydech przechodzi przez pustą rurę jakby wiał przez nią wiatr. Kiedy pozwalasz by oddech przepływał w ten sposób, miejsce poniżej pępka staje się płaskie. Kiedy nie można wydychać dalej, niech wdech pojawi się naturalnie, powierzając się naturalnemu oddechowi uczuciem otwartości.

15.06.2014
Wiele osób próbuje narkotyków, aby dotknąć swojej duchowej natury ... nawet lekarze i naukowcy badają zastosowanie narkotyków by zmienić relacje ciała i umysłu. Proszę o Twoją wypowiedź na ten temat.
 
Co masz na myśli przez duchową naturę? Jeśli mówimy o satori w szkole Zen, to każde użycie narkotyków nie ma nic wspólnego z nim. Satori nie ma związku z narkotykami lub intoksykacją.

14.06.2014
W wielu
opowieściach Zen jest jakieś potwierdzenie działalności nieświadomej. Czy świadomie podejmowanie działanie jest zawsze aktem ego? Czy przypadkowo podjęte działanie jest zawsze aktem braku ego?

 
Intuicyjny lub celowe - zamiast patrzeć na to w ten sposób, mamy podstawową mądrość i dualistyczną mądrość. To co możemy użyć w zależności od sytuacji jest nasza mądrość zakorzeniona w dualizmie. Oko widzi kwiat a rozpoznanie, że jest to kwiat jest dualistyczną mądrością. Uszy usłyszą ptaka a wiedza, że jest to ptak jest dualistyczną mądrością. Kiedy Zazen staje się głębsze, oko widzi, ucho słucha, nas czuje zapach, język smakuje, czujące ciało staje się jednym, widzące Ja i widziany świat także stają się jednym, wszystko stopione w Jedności. Dogen Zenji powiedział: "Jeżeli widzisz uszami, słyszysz z oczami, kapanie z okapu, dźwięk deszczu." Na początku słychać krople deszczu, ale umysł pogłębia się i stajesz się kroplami deszczu, spadającymi z okapów. Wreszcie poczujesz się tak, jakby niebo i ziemia spadały wraz z tymi kroplami deszczu. Ten rodzaj mądrości jest zwany pierwotną mądrością. Działając z tego miejsca, wykraczasz poza życie i śmierć, poza czas i przestrzeń. Nazywa się to Naturą Buddy.

09.06.2014
Na
koniec wydechu przy praktyce Mu można zatrzymać się na pewien czas bez odczuwania konieczności natychmiastowego wdechu. W tej chwili to, na czym powinniśmy się koncentrować ? Czy nadal mentalnie powtarzać Mu Mu Mu, czy też po prostu odpocząć i poczekać, aż wdech pojawi się naturalnie?

 
Wydech powinien być długi na około 8 sekund. Jeśli nie utrzymujesz napięcia w przeponie, to dolna części brzucha stanie się płaska. Wydychaj powietrze, podbrzusze stanie się płaskie. Wydaj nie będziesz mógł wydychać dalej. A nawet potem, spróbuj przesunąć wydech jeszcze trochę dalej, to nawet lepiej. Z tym ostatnim naciśnięciem, zazwyczaj rozpoczyna wdech. Gdy robisz ten rodzaj oddychania, po prostu powierz się naturalnej mocy. To jest ważne. Na przykład, kiedy woda cofa się od brzegu, a następnie powraca z następną falą, jest coś naturalnego w tej chwili powrotu. Zaufać temu naturalnemu przepływowi. Nie wstrzymywać oddychania , gdyż wtedy samadhi nie może się rozwijać.

3.06.2014
Mam
wszystkie symptomy kryzysu wieku młodego. Strach w podejmowaniu decyzji, zwlekanie, zmęczenie, martwienie się, zwątpienie w siebie. Jak może mi pomóc praktyka zen?

 
Osoby w zależności od tego podejście życia, postrzegają je jako niebo lub piekło. Mam wielu uczniów, którzy pobrali się, żyli życiem rodzinnym, a teraz, gdy dzieci opuściły dom, oddają swoje życie treningowi. Teraz wreszcie mają trochę czasu dla siebie, by praktykować zazen z szczerością i głęboką koncentracją. Nie mają już tak wielu wątpliwości, jak kiedy byli młodzi. Pół roku, cały rok - przychodzą i dołączają do treningu. Oni uświadomili sobie fakt, że w życie nie dotyczy tylko dbania o własne sprawy i własne przywiązania. Ważne jest, by młodzi ludzie siedzieli zazen, tak aby mogli stać się świadomi człowieczeństwa, wykraczającego poza własne ego, urzeczywistniając swoją jasną świecącą naturę jako największy skarb. Ponieważ potrzebujemy tego głębokiego doświadczenia duchowego, nie możemy przestawać w podejmowaniu wysiłków.

2.06.2014
Miałem
doświadczenie błękitu, który był wyraźnie wywołany przez myśl i szybko stał się znów myślą, ale w jednej małej chwili nie było myślenia. Jest wspomnienie o samadhi, które szybko zmienia się w myśl. Myślenie jest zabawne i przydatne, ale prowadzi do nikąd. Będę wdzięczny za wszelki komentarz.

 
W nowoczesnym społeczeństwie mamy małe szanse na kontakt z naturą. Żyjemy w świecie, stworzonym przez ludzi. Monotonna praca przynosi jeszcze więcej myśli. Nie doświadczamy ogromnej naturalnej scenerii gór, szerokich oceanów, głębokich lasy, nie zauważamy, jak oblepieni zostaliśmy przez nasze myśli. Ekstremalne myśli czynią nasz umysł pomieszanym i tracimy poczucie, czy to tylko myśli, czy rzeczywistość. Staraj się pozostawać jak najwięcej z naturą i nie tworzyć niepotrzebnych myśli.

Due to Roshi's busy schedule this year, we are currently not accepting any new questions at this time

Your question to Harada Roshi

Characters remaining 1000


Submit question