Szczecin

Zendo

Zasady i Zachowanie w Zendo

Choka (poranna recytacja sutr)

Praktyka rozpoczyna się po przybyciu Roshiego i ofiarowaniu kadzidła na głównym ołtarzu.
Inosu (prowadzący recytacje) rozpoczyna recytacje nazwami Sutr, oraz recytuje Eko (zwrot zasług) płynących z recytacji.

Sutry

Recytuj sutry swoimi uszami, nie ustami, w ten sposób połączysz się z rytmem Mokugyo (buddyjski instrument), by poświecić swoją życiową energie dla dobra wszystkich ludzi. Gdy recytujemy sutry z całego serca, donośnym głosem płynącym z Tanden, nasza prawdziwa natura jest w pełni blasku, bez zbędnych myśli, odcinając dualistyczne myślenie i koncentrując czysty, spokojny umysł na Samadhi sutr. Recytujemy w poczuciu wdzięczności, oddając nasza praktykę jako ofiarę dla wszystkich nauczycieli, którzy byli przed nami.

Wchodząc i wychodząc z Zendo

Zendo jest salą praktyki Zazen; jest miejscem niezwykłej koncentracji i jako takie wykorzystuje się je tylko dla trzech czynności : Zazen (medytacja zen) , Kinhin (medytacja zen w ruchu), Sarei (medytacja podczas picia herbaty).

Jikijitsu jest osobą prowadzącą praktykę i jego obowiązkiem jest utrzymanie w Zendo ducha harmonii i koncentracji. Należy zawsze przestrzegać zaleceń Jikijitsu. Wewnątrz Zendo odzywać się mogą tylko Roshi, Jikijitsu i Jisharyo.

Nie należy przynosić żadnych osobistych rzeczy do Zendo , takich jak: książki, długopisy, torebki, biżuteria czy zegarki. W Zendo powinieneś mieć tylko książkę sutr. Nie należy nosić ubrań, które są jaskrawe, lub ciasne. Rękawy powinny przykrywać najmniej łokcie.

Wchodząc do Zendo; wejdź do środka czyniąc pokłon z dłońmi złożonymi w Gassho, nim podejdziesz do twojego miejsca. Podchodząc do poduszki, nim usiądziesz na tanbuton (podwyższenie na którym położona jest poduszka) , wykonaj kolejny ukłon, tym razem twarzą do wnętrza Zendo.

Wychodząc indywidualnie z Zendo: wstań, wykonaj pokłon w stronę Zendo, później trzymając dłonie złożone w Shasshu, podejdź do drzwi Zendo. Tutaj kolejny raz odwróć się w kierunku Zendo wykonując głęboki pokłon zanim wyjdziesz.

Wchodząc, lub wychodząc do Zendo podczas wspólnego Kinhin, Sanzen czy Teisho , nie ma potrzeby ukłonów zarówno podczas wchodzenia jak i wychodzenia. Twoje ręce powinny za każdym razem być złożone w Gassho podczas gdy wchodzisz do Zendo, do momentu aż podejdziesz do swojego miejsca, a w Shasshu gdy opuszczasz Zendo.

Prosi się by nie opuszczać Zendo podczas Zazen , wyjątkiem jest Sanzen. Nie poruszaj się podczas rundy Zazen i unikaj hałasowania. Podczas przerwy miedzy Zazen i Kinhin, można opuścić Zendo, lecz bez rozmów , można również w tym czasie wykonywać ćwiczenia fizyczne. Jeżeli bolą cię nogi, możesz stanąć w czasie przerwy między rundami, by je rozprostować.

Keisaku

Przed i po otrzymaniu Keisaku, zarówno przekazujący jak i otrzymujący kłaniają się do siebie w Gassho. Jeżeli osoba nosi Rakusu powinna je zdjąć podczas otrzymywania uderzenia i założyć je z powrotem przed ponownym pokłonem do osoby z Keisaku.

By poprosić o Keisaku , podczas gdy cię mija zrób Gassho i zaczekaj do momentu gdy Keisaku stanie przed tobą. Osoba otrzymuje dwa uderzenia w każde z ramion w okresie letnim i cztery w okresie zimowym. Keisaku zawsze przyjmuj z szacunkiem i wdzięcznością.

Keisaku jest zawsze dawane odpowiedzialnie i z pokorą.

Kinhin

Po każdej pełnej godzinie, Jikijitsu kończy okres Zazen i ogłasza Kinhin. Jest ważnym, by wszyscy uczestniczy pokłonili się w Gassho i od razu powstali. Gdy wszyscy w Zendo stoją, pod przywództwem Jikijitsu's, kłaniają się. Podczas Kinhin należy trzymać swoje dłonie w Shasshu. Nie zostawiaj przerw między tobą a osobą przed tobą. Jeżeli potrzebujesz skorzystać z toalety, od razu opuść linię Kinhin i udaj się do niej. Po tym jak szybko skończysz, dołącz ponownie do linii Kinhin.

Po zakończeniu Kinhin wróć do swojej poduszki z rękoma w Gassho, czekając przy poduszce z rękoma w Shasshu. Gdy wszyscy będą spowrotem w Zendo, kłaniają się jednocześnie i siadają w Zazen.

Gassho

Znaczy "trzymać dłonie złożone razem"; jest to wyraz otrzymywania z szacunkiem.

Shasshu

Połóż lewą rękę na prawej z przodu, na klatce piersiowej. Jest to wyraz wewnętrznej koncentracji.

Sarei

Gdy Jikijitsu ogłasza Sarei, sięgnij po swój kubek i usiądź seiza (pozycja japońska). Obserwując Jikijitsu postaw swój kubek naprzeciw siebie. Podczas serwowania herbaty, pierwsza osoba z Tan (rząd w którym siedzisz) obsługiwana jest pojedynczo, w pozostałych przypadkach są to zawsze dwie osoby trzymające obok siebie kubki i otrzymujące herbatę w tym samym czasie.

Podczas gdy osoba przed tobą jest obsługiwana, połóż kubek na dłoni i czekaj na swoją kolej. Gdy nalano odpowiednią ilość herbaty, podnieś drugą dłoń do góry by dać znak Jisharyo. Pierwsza i ostatnia osoba z Tan z wdzięcznością wykona ukłon w imieniu całego Tan.

Sampai

Trzy pokłony przeważnie praktykuje się na koniec porannych sutr oraz wieczornej medytacji. Symbolizuje podnoszenie stóp Buddy ponad własną głowę, ale w rzeczywistości jest pokłonem przed własną Naturą Buddy.
1. Stań w Gassho .
2. Wykonaj jeden głęboki pokłon.
3. Wyprostuj ciało przed klęknięciem.
4. Pochyl swoją głowę do ziemi, ręce wyciągnij ponad głowę.
5. Unieś dłonie ponad uszy tak, jak gdybyś podnosił stopy Buddy ponad głowę.
6. Połóż ręcę płasko na ziemi.
7. Stań wyprostowany z rękoma złożonymi w Gassho.
8. To wykonywane jest trzykrotnie i zakończone głębokim pokłonem w Gassho.

Wchodzenie i opuszczanie Pokoju Sanzen.

Sampai jest również praktykowane w pokoju Sanzen ale podzielone jest na trzy części.
1. Mijając osobę , która opuściła pokój Sanzen stojąc, wykonajcie wzajemnie, pokłon w Gassho.
2. Wchodząc do pokoju Sanzen wykonaj pojedynczy pokłon tak jakbyś wykonywał Sampai.
3. Podejdź w kierunku Roshiego I wykonaj kolejny pojedynczy Sampai kłaniając się na poduszce, zamiast wstać kolejny raz, pozostań klęcząc i połóż dłonie na kolanach.
4. Na zakończenie Sanzen, po tym jak Roshi zadzwoni dzwonkiem, skłoń swoją głowę ku ziemi, ale połóż ręce, dłońmi do dołu, pod czołem, przed tym jak wstaniesz. Stojąc wykonaj kolejny głęboki pokłon w Gassho. Wycofaj się idąc tyłem do wyjścia z pokoju, następnie wykonaj trzeci z pojedynczych Sampai. Odwróć się I opuść pokój.
5. Gdy następna osoba zbliża się do pokoju Sanzen staniecie i wykonajcie wzajemny pokłon podczas mijania.

Posiłki

Podczas gdy Sangha udaje się do jadalni, weź ze sobą miski do jedzenia. Zawsze poruszamy i zachowujemy się jak grupa.
Usiądź przy stole w tej samej kolejności w jakiej siedzisz w Zendo i na komendę Jikijitsu zacznij czytanie Sutry Serca. Podczas recytacji Sutry Serca rozkładamy swoje miski, stawiając dużą po lewej stronie, średnią po środku i małą po prawej stronie, wszystkie w jednej linii. Pałeczki leżą po prawej stronie najmniejszej miski, z końcówkami wystającymi poza krawędź stołu. Jedzenie podawane jest z początku stołu w kierunku końca. Jeżeli chcesz się poczęstować, złóż dłonie w Gassho. Jeżeli nie chcesz, ukłon się do miski I pomóż podać jedzenie dalej. Jeżeli są dwie łyżki do serwowania posiłku, umieść naczynie pomiędzy dwoma osobami, tak by jedzenie przesuwane było szybko i skutecznie. Gdy podawana jest deska Saba, należy położyć na niej 3-7 ziaren jedzenia jako ofiarę dla głodnych duchów, która zostanie później dana ptakom i rybom.
Jedząc unieś miskę pod usta, tak byś mógł siedzieć wyprostowanym i pozostać skoncentrowanym. Siedzenie z wyprostowanym kręgosłupem pozwala dbać o utrzymanie koncentracji medytacyjnej nawet podczas jedzenia. Jedzenie podawane jest wzdłuż stołu trzykrotnie. Podczas gdy jedzenie jest podawane , należy przestać jeść, odłożyć miskę i pomóc przesunąć naczynie z jedzeniem dalej. Nie należy nakładać sobie jedzenia w innym momencie, tylko podczas gdy jest podawane. Pamiętaj by wziąć plasterek marynowanego warzywa i zachować go na później do umycia misek.
Na koniec posiłku, podawana będzie gorąca woda; nalej trochę w największą miskę , byś mógł jej użyć do mycia, po dźwięku taku . Pozostałe dwie miski można umyć i osuszyć i złożyć, ale należy zostawić trochę wody w największej misce, odłożyć pałeczki. Gdy zostanie podany pojemnik, nalej do niego trochę wody z największej miski, jako ofiarę, która zostanie oddana drzewom i kwiatom, resztę wypij. Osusz dużą miskę, następnie złóż ją z resztą i odłóż.
Na koniec recytacji sutr podana zostanie ścierka, tak byśmy wszyscy byli odpowiedzialni za sprzątanie po sobie.
Zabierz ze sobą miski, gdy będziesz wracał do Zendo.

Jakie jest znaczenie naszej praktyki?

Moją praktyką jest ofiarowanie czystego, pierwotnego umysłu dla społeczeństwa. W celu rozjaśnienia tego czystego umysłu, czynimy naszą praktykę. Odcinamy nasze dualistyczne myślenie i wszystkie egoistyczne uczucia w celu wykorzystania ich energii dla urzeczywistnienia naszej prawdziwej natury.

Nie odcinamy myśli i uczyć dlatego, że są złe, by stać się lepszymi ludźmi, czy rozwiązać nasze problemy. Połykamy je wszystkie bez czynienia żadnych osądów, tak byśmy mogli kawałek po kawałeczku urzeczywistnić to jasne, czyste źródło umysłu, które jest jedyną rzeczą jaką możemy ofiarować innym.

Ta praktyka jest nieodgadniona i tajemnicza: przez zmianę koncentracji, z chęci rozwiązania swoich problemów, przez połknięcie ich, po to by dać i dzielić czysty umysł z każdym kogo spotkamy , wtedy nasze problemy stopniowo same zaczynają znikać. To połykanie nie jest rodzajem zaprzeczenia, lecz rozpoznaniem i pochłonięciem ich na zupełnie innym poziomie. Z wdzięczności dla wszystkich patriarchów i nauczycieli którzy przyszli przed nami, by pokazać drogę, ofiarowujemy naszą życiową energie tej praktyce.

Wszystko jest moją odpowiedzialnością

Chwila za chwilą świadomość współczucia przejawia się w każdym momencie umysłu we wszystkim , co dzieje się przed nami, czerpiąc radość z odpowiedzialności za to wszystko.
· Wyłączanie niepotrzebnych świateł.
· Odkładanie wyczyszczonych narzędzi, na miejsce, z którego zostały wzięte.
· Znajdując narzędzie o których ktoś inny zapomniał - wyczyścić je i odłożyć na miejsce.
· Umyj kubek i odłóż go na miejsce po tym jak go użyłeś, lub gdy zobaczysz ,że ktoś inny o tym zapomniał, umyj go też.
· Zawsze kładź buty na szafce do butów.
· Dbaj o czystość toalety dla osoby, która będzie z niej korzystać po tobie.
· Zawsze zamykaj lub otwieraj drzwi całkowicie.
· Napełniaj “Hot Pot” (dzbanek utrzymujący wodę w wysokiej temperaturze).

Wszystko jest moją odpowiedzialnością. Świadomość każdego momentu, łączy mnie z każdym i ze wszystkimi rzeczami.

Z zasad odczytywanych przed sesshin: "Narzędzia z części administracyjnej, kuchni i warsztatów , wszystkie rzeczy służące do treningu, włączając w to same budynki i tatami, powinny być traktowane z wielką dbałością i po każdym użyciu odłożone na ich oryginalne miejsce. Przodkowie nauczają nas, że narzędzia i inne obiekty należące do grupy , powinny być chronione jak własne oczy."

SoGen IttekiSui: Jedna kropla SoGena

Wielu z was przybyło do Świątyni Sogenji przez kontakt z „One Drop Zendo” w waszym własnym kraju. Jest słynna historia, kryjąca się za nazwą "One Drop". Tekisui Giboku, późniejszy opat świątyni Tenryuji, jest znany na Zachodzie z histori “Jednej kropli wody Sogena “.Według tej historii Gisan Zenrai Zendzi (nauczyciel Tekisui) miał właśnie wziąć kąpiel, nota bene w tej samej wannie, która jest używana do dziś, ale woda była zbyt gorąca. Zawołał więc swojego asystenta i nakazał mu przynieść wody ze studni przy tylnej bramie klasztoru. Mnich kilkakrotnie przynosił wodę, aż w końcu Gisan Zenrai Zendzi orzekł, że temperatura jest już odpowiednia. Uczeń wylał więc nieopodal resztę wody i postawił wiadro do góry dnem. Widząc to Gisan Zenrai Zendzi wrzasnął:
"Głupcze, właśnie wylałeś resztkę wody na ziemię i odwróciłeś kubeł – gdy to robiłeś pomyślałeś, że to tylko resztka wody i bezmyślnie ją wylałeś, czy nie tak? Dlaczego nie zastanowiłeś się nad tym wiedząc, że o tej porze roku nigdy nie ma dość deszczu. Dlaczego nie podlałeś drzewa albo kwiatów? Gdybyś podlał drzewo to woda ta stałaby się życiem tego drzewa, a gdybyś podlał kwiaty to stałaby się ona życiem tych kwiatów. Dlaczego żałujesz takiego małego wysiłku"?
Tymi ostrymi słowami zrugał ucznia, a kontynuując powiedział:
"Nawet w najmniejszej kropli, nieważne jak małej, wielka wartość wody nie zmienia się ani trochę! Jeżeli nie rozumiesz wartości małej kropli wody to nieważne jak ciężko będziesz praktykował i tak nie tchniesz w tę praktykę życia."
Dla mnicha była to najbardziej poruszającą nauką, która przeniknęła go do głębi i wzbudziła w nim żywy  oddźwięk. Zmienił imię na Tekisui, co oznacza „kropla wody” i dokończył swój trening. W Sogenji,  Tekisui pojął znaczenie jednej kropli wody, i mimo że używał jej nauk przez 74 lata, nigdy nie została  wyczerpana. Przekaz ten, na pierwszy rzut oka tak niepozorny, ma ogromne znaczenie, gdy towarzyszy  mu czyjaś cała energia nakierowana na pomaganie wszystkim ludziom w społeczeństwie i wysiłki tych,  którzy czują, że buddyzm jest tak potrzebny. Dla tych ludzi używał tej nauki, a jej znaczenie wyraził w  swoim ostatnim wierszu:

"Jedna kropla wody Sogena
Przez siedemdziesiąt cztery lata
W pełni wykorzystana, nigdy niewyczerpana
Przemierza niebiosa, ziemię
i wszystkie dziesięć kierunków."