login

Szczecin

Sutry


Sutry


Sutra Serca

(Maka Hannya Haramitta Shin Gyo)

Sutra Serca przetłumaczona przez Xuanzang [pol. Hsjan cang] (600?-660), jest najkrótszym tekstem w literaturze pradżniaparamity buddyzmu mahajany, zawiera jedynie 276 znaków w chińskiej wersji. Jest to jedna z najważniejszych i najbardziej popularnych sutr buddyzmu Wschodniej Azji. Recytowana była przez wyznawców wszystkich wczesnych szkół mahajany. Jest rdzeniem nauk – „sercem” – buddyzmu mahajany, doktryną śunjaty (pustki), która została wyrażona w tych naukach jako „forma nie jest różna od pustki, pustka nie jest różna od formy”.

MA KA HAN NYA HA RA MI TA SHIN GYO KAN JI ZAI BO SA, GYO JIN HAN NYA HA RA MIT TA JI, SHO KEN GO ON KAI KU, DO IS SAI KU YAKU, SHA RI SHI, SHIKI FU I KU, KU FU I SHIKI, SHIKI SOKU ZE KU. KU SOKU ZE SHIKI, JU SO GYO SHIKI. YAKU BU NYO ZE, SHA RI SHI ZE SHO HO KU SO, FU SHO FU METSU, FU KU FU JO, FU ZO FU GEN, ZE KO KU CHU, MU SHIKI MU JU SO GYO SHIKI, MU GEN NI BI ZES SHIN NI, MU SHIKI SHO KO MI SOKU HO, MU GEN KAI , NAI SHI MU I SHIKI KAI, MU MU MYO YAKU MU MU MYO JIN, NAI SHI MU RO SHI YAKU MU RO SHI JIN, MU KU SHU METSU DO, MU CHI YAKU MU TOKU, I MU- SHO TOK KO, BO DAI SAT TA, E HAN NYA HA RA MITA KO, SHIN MU KEI GE, MU KEI GE KO MU U KU FU, ON RI IS SAI TEN DO MU SO, KU GYO NE HAN, SAN ZE SHO BUTSU E HAN NYA HA RA MI TA KO, TOKU A NOKU TA RA SAN MYAKU SAN BO DAI, KO CHI HAN NYA HA RA MI TA, ZE DAI JIN SHU, ZE DAI MYO SHU, ZE MU JO SHU, ZE MU TO DO SHU, NO JO IS SAI KU, SHIN JITSU FU KO, KO SETSU HAN NYA HA RA MI TA SHU, SOKU SETSU SHU WATSU, GYA TE GYA TE, HA RA SO GYA TEI, HARA SO GYA TEI, BO JI SOWA KA, HAN NYA SHIN GYO.

Avalokiteśwara Bodhisattwa Obserwujący Dźwięki Świata, gdy praktykował głęboko Doskonałą Mądrość, w jednym błysku ujrzał pustkę pięciu składników i uwolnił się od całego bólu i cierpienia. O Siariputro. Forma nie jest różna od pustki. Pustka nie jest różna od formy. Forma jest dokładnie pustką. Pustka jest dokładnie formą. Wrażenia, myśli, wola i świadomość są również takie. Siariputro. Wszystkie zjawiska są aspektem pustki. Nie rodzą się i nie umierają. Nie są skalane i nie są czyste. Nie zwiększają się i nie zmniejszają. Tak więc w pustce nie ma formy, wrażeń, myśli, woli i świadomości. Nie ma oczu, uszu, nosa, języka, ciała, umysłu. Nie ma kolorów, dźwięku, zapachu, smaku, dotyku, zjawisk. Nie ma widzenia, ani świadomości. Nie ma złudzeń ani kresu złudzeń. Nie ma starości i śmierci, ani kresu starości i śmierci. Nie ma cierpienia, przyczyny cierpienia, kresu cierpienia i drogi wyzwalającej z cierpienia. Nie ma mądrości, ani osiągnięcia mądrości. Ponieważ nie ma niczego do osiągnięcia, Bodhisattwa w oparciu o Doskonałą Mądrość ma serce-umysł wolne od przeszkód. Bez przeszkód, zatem bez lęku, oddzielony od złudnych jak sen myśli – to jest ostateczna Nirwana. Buddowie trzech okresów urzeczywistniają Doskonałą Mądrość i osiągają Najwyższe Nieprześcignione Oświecenie – Annuttara Samiak Sambodhi. Wiedz zatem, że Doskonała Mądrość jest formułą wielkiej mocy, wielkiego światła, najlepszą i nieprześcignioną, usuwającą całe cierpienie, jest Prawdą nie fałszem. Recytuj więc mantrę Doskonałej Mądrości: Gate, gate, para gate, parasam gate, bodhi swaha!


Dharani Usuwająca Nieszczęścia

(Siosai Mjokicidzio Dzinsiu)

Ta dharani została przetłumaczona w VIII wieku przez ezoterycznego buddystę mistrza Amoghawadżrę (chin. Pukung; 705-774), powiedziane jest, że została wygłoszona przez Buddę na dziesiątym bhumi (czwarta dhyana , niebo w świecie formy, zamieszkałe przez istoty, które nigdy nie powrócą do świata pożądania). Budda nauczał jej, jako znaczenie unikania nieszczęścia i osiągnięcia szczęścia. Jako, że jest to dharani, oznacza to tekst, którego skuteczność zależy bardziej od dźwięku słów, niż ich znaczenia, zostawiony jest bez tłumaczenia, recytuje się go w wymowie sino - japońskiej. Co z kolei jest transliteracją z oryginalnego sanskrytu.

NO MU SAM MAN DA
MO TO NAN OHA RA CHI KO TO SHA SO NO NAN
TO JI TO EN GYA GYA GYA KI GYA KI UN NUN
SHI FU RA SHI FU RA, HA RA SHI FU RA HA RA SHI FU RA,
CHI SHU SA CHI SHU SA, CHI SHU RI CHI SHU RI,
SO HA JA SO HA JA SEN CHI GYA SHI RI EI SO MO KO

tłumaczenie na język polski z chińskiej wersji (SHOSAI MYOKICHIJO DARANI (soto))

Chwała wszystkim Buddhom w Trzech Światach i Dziesięciu Kierunkach.
Cześć Niezrównanemu, który potrafi usunąć wszelkie nieszczęścia.
Cześć Niezrównanemu, który przenika cały wszechświat, odsłaniając
Trikaya odpowiednio do okoliczności.
On jest Światłem, wielkim Światłem samym w sobie.
To wspaniałe Światło przyciąga wszystkie istoty do
sfery Buddhy i ocala je. Tak właśnie znikają nieszczęścia.
Jasne urzeczywistnienie pojawia się i moc tej Dharani
została wypełniona.


Dharani Wielce Współczującego

(Daihi Enmon Bukai Jinshu, lub Daihishu)

Dharani Wielce Współczującego jest najczęściej recytowanym tekstem w kanonie, ofiarowywana jest podczas porannych ceremonii, rytuałów dla zmarłych mnichów i świeckich ludzi, oraz podczas wielu innych okazji, obejmuje część dharani dłuższego tekstu, Tysiącramiennego Awalokieteśwary, Sutra Tysiącokiego Bodhisattwy Awalokieteśwary rozległych dharani, Doskonały i Bez przeszkód Umysł Wielkiego Współczucia, która jak tytuł wskazuje jest dharani Bodhisattwy Awalokieteśwary pojawiającego się w formie umysłu nieskończonego współczucia. Jako, że jest to dharani jest to tekst, którego efektowność zależy bardziej od dźwięku słów niż ich znaczenia, zostawiony jest bez tłumaczenia, recytuje się go w wymowie sino- japońskiej i jest transliteracją z oryginalnego Sanskrytu.

NA MU KA RA TAN NO TO RA YA YA NA MU ORI YA BO RYO KI CHI SHI FU RA YA FU JI SATO BO YA MO KO SA TO BO YA MO KO KYA RU NI KYA YA EN SA HA RA HA EI SHU TAN NO TON SHA NA MU SHI KI RI TO I MO O RI YA BO RYO KI CHI SHI FU RA RIN TO BO NA MU NO RA KIN JI KI RI MO KO HO DO SHA MI SA BO O TO JO SHU BEN O SHU IN SA BO SA TO NO MO BO GYA MO HA TE CHO TO JI TO EN O BO RYO KI RU GYA CHI KYA RA CHI I KI RI MO KO FUJI SA TO SA BO SA BO MO RA MO RA MO KI MO KI RI TO IN KU RYO KU RYO KE MO TO RYO TO RYO HO JA YA CHI MO KO HO JA YA CHI TO RA TO RA CHI RI NI SHI FU RA YA SHA RO SHA RO MO MO HA MO RA HO CHI RI YU I KI YU I KI SHI NO SHI NO ORA SAN FU RA SHA RI HA ZA HA ZA FU RA SHA YA KU RYO KU RYO MO RA KU RYO KU RYO KI RI SHA RO SHA RO SHI RI SHI RI SU RYO SU RYO FU JI YA FU JI YA FU DO YA FU DO YA MI CHI RI YA NO RA KIN JI CHI RI SHU NI NO HO YA M O NO SO MO KO SHI DO YA SO MO KO MO KO SHI DO YA SO MO KO SHI DO YU KI SHI FU RA YA SO MO KO NO RA KIN JI SO MO KO MO RA NO RA SO MO KO SHI RA SUN O MO GYA YA SO MO KO SO BO MO KO SHI DO YA SO MO KO SHA KI RA O SHI DO YA SO MO KO HO DO MO GYA SHI DO YA SO MO KO NO RA KIN JI HA GYA RA YA SO MO KO MO HO RI SHIN GYA RA YA SO MO KO NA MU KA RA TAN NO TO RA YA YA NA MU ORI YA BO RYO KI CHI SHI FU RA YA SO MO KO SHI TE DO MO DO RA HO DO YA SO MO KO.

Chwała Trzem Klejnotom Buddzie, Dharmie i Sandze! Chwała Bodhisattwie Mahasattwie, Awalokiteswarze, Bodhisattwie współczucia. Chwała temu, który usuwa wszelki strach i cierpienia! Czcząc Bodhisattwę Awalokiteswarę, śpiewajmy tę cudowną Dharani, która oczyszcza wszystkie odczuwające istoty, która spełnia pragnienia wszystkich istot. Chwała Bodhisattwie Mahasattwie, który jest ucieleśnieniem Trikayi, który jest obdarzony
transcendentalną mądrością. Chwała Bodhisattwie Mahasattwie, który nieustająco wyzwala wszelkie odczuwające istoty z nieskalanym
umysłem. Chwała Bodhisattwie Mahasattwie, który nieprzerwanie podtrzymuje Najwyższą i Całkowitą mądrość i który wolny jest od wszelkich przeszkód. Chwała Bodhisattwie Mahasattwie, którego czyny ukazują fundamentalną czystość wszystkich istot. Chwała Bodhisattwie Mahasattwie, który usuwa trzy złe ułudy – chciwość, gniew i szaleństwo. Szybko! Szybko! Przyjdź! Przyjdź! Tu! Tu! Radość tryska z nas. Pomóż nam wejść w Krainę Wielkiego Urzeczywistnienia. Bodhisattwo Awalokiteśwaro, Bodhisattwo Współczucia, prowadź nas do duchowej radości. Spełnienie! Spełnienie! Dając świadectwo wolności i współczuciu umysłu Awalokiteśwary, oczyszczając swe własne ciało i umysł, Stając się nieustraszonym jak lew, Manifestując się we wszystkich istotach, Doprowadzając do perfekcji Koło Dharmy i Kwiat Lotosu, możemy bez przeszkód wyzwolić wszystkie odczuwające istoty. Oby Rozumienie tajemnej natury Awalokiteśwary rozpowszechniło się na zawsze i wszędzie. Chwała Trzem Klejnotom – Buddzie Dharmie i Sandze! Chwała Bodhisattwie Mahasattwie Awalokiteśwarze,
Bodhisattwie współczucia! Oby ta Dharani była skuteczna. Chwała!


Mistrza Hakuina Pieśń ku Chwale Zazen

(Hakuin ji Za Wasan)

„Pieśń ku chwale Zazen” napisana została przez Hakuina Ekaku (1686- 1769),wielkiego mistrza , który dokonał reformy szkoły rinzai. Zazen to główna praktyka w tradycji zen, ale medytujący umysł powinien być rozwijany nie tylko podczas siedzącej medytacji, ale we wszystkich działaniach, chodzeniu, staniu, siedzeniu i leżeniu. „Śpiewając czy tańcząc jesteśmy głosem Dharmy”- gdziekolwiek jesteśmy, znajdujemy się w Czystej Krainie, a nasze własne ciała to ciała Buddy. „Pieśń Zazen” wyraża te nauki w sposób łatwy do zapamiętania i recytacji, czyniąc go jednym z najczęściej recytowanych tekstów na ceremoniach i sesjach medytacyjnych dla świeckich i duchownych.

HAKUIN ZENJI ZAZEN WASAN SHUJO HONRAI HOTOKENARI, MIZU TO KORI NO GOTOKU NITE, MIZU O HANARETE KORI NAKU, SHUJO NO HOKA NI HOTOKE NASHI, SHUJO CHIKAKI O SHIRAZU SHITE, TOKU MOTOMURU HAKANASA YO, TATOEBA MIZU NO NAKA NIITE, KATSU O SAKEBU GA GOTOKU NARI, CHOJA NO IE NO KO TO NARITE, HINRI NI MAYOU NI KOTONARAZU, ROKUSHU RINNE NO INNEN WA, ONORE GA GUCHI NO YAMIJI NARI, YAMIJI NI YAMIJI O FUMISOETE, ITSUKA SHOJI O HANARU BEKI, SORE MAKAEN NO ZENJO WA, SHOTAN SURU NI AMARI ARI, FUSEYA JIKAI NO SHOHARAMITSU, NENBUTSU ZANGE SHUGYO TO, SONO SHINA OKI SHOGYO MINA KONO UCHI NI KISURU NARI, ICHIZA NO KO O NASU HITO MO, TSUMISHI MURYO NO TSUMI HOROBU, AKUSHU IZUKU NI ARINU BEKI, JODO SUNAWACHI TOKARAZU, KATAJIKENAKUMO KONO NORI WO, HITOTABI MIMI NI FURURU TOKI, SANDAN ZUIKI SURU HIT O WA, FUKU O URU KOTO KAGIRI NASHI, IWANYA MIZUKARA EKO SHITE, JIKI NI JISHO O SHOSUREBA, JISHO SUNAWACHI MUSHO NITE, SUDENI KERON O HANARETARI, INGA ICHINYO NO MON HIRAKE, MUNI MUSAN NO MICHI NAOSHI, MUSO NO SOWO SO TO SHITE, YUKUMO KAERUMO YOSO NARAZU, MUNEN NO NEN O NEN TO SHITE, UTAU MO MAU MO NORI NO KOE, ZANMAI MUGE NO SORA HIROKU, SHICHI ENMYO NO TSUKI SAEN ,KONO TOKI NANI O KA MOTOMU BEKI, JAKUMETSUGEN SURU YUE NI, TOSHO SUNAWACHI RENGEKOKU, KONO MI SUNAWACHI HOTOKE NARI

Pierwotnie, od samego początku,żyjące istoty są Buddhą. Podobnie jak woda i lód, bez wody nie ma lodu. Poza żyjącymi istotami nie ma Buddhy. Żywe istoty nie wiedzą, że to jest tak blisko i szukają tego daleko, Jakby będąc w wodzie krzyczeli z pragnienia. Podobnisynowi bogacza, Który  bł ądzi pośród biednych. Przyczyną odradzania się w sześciu światach jest jaźń na mrocznej drodze głupoty i niewiedzy. Wędrując z ciemnej ścieżki na ciemną ścieżkę, Kiedy uwolnimy się od narodzin i śmierci? Co do Samadhi Mahajany. Nie ma słówna wyrażenie jego pochwały. Dana, Sila i wszystkie Paramity, Praktyka Nenbutsu i skruchy. Niezliczone dobre praktyki, Wszystkie powracają do tego. Osoba, która raz usiadła [w zazen] Zniszczy niezliczone złe czyny. Jak mogąistnieć [wówczas] złe ścieżki ? Czysta Kraina nie jest daleko stąd, Jeśli, ktoś raz usłyszy z wdzięcznością tą Dharmę, Wychwala ją i czci, Taka osoba osiągnie nieograniczone szczęście. Jeszcze bardziej ktoś, kto zwraca się do wewnątrz, I sam bezpośrednio potwierdzi Prawdziwą Naturę,I że własna natura jest Nie-Naturą, Od razu porzuci głupie dyskusje. Wówczas otworzy się brama jedności przyczyny i skutku,Nie dwie i nie trzy, prosto biegnie Droga. Biorąc  jako formę, formę nie-formy,Kiedy odchodzimy i powracamy nie opuszczamy tego miejsca.Biorąc jako myśl, myśl nie-myśli, Śpiew i taniec sądźwiękiem Dharmy. Bezkresne jest niebo nieograniczonego Samadhi, Doskonale jasny jest księżyc Czterech Mądrości. W tym momencie czegóżmożemy szukać?Nirwana w jasny sposób pojawia sięprzed oczymaI to miejsce jest KrainąLotosu,A to ciało jest Buddą. 


Przedłużająca Życie Sutra Kannon w Dziesięciu Wersach

(Enmei Jikku Kannon gyo)

Enmei Jikku Kannongyo to krótki tekst często recytowany w tradycji rinzai zen. Hakuin szczególnie zachęcał by go recytować. Zidentyfikował go jako fragment z Gaowang Guanshiyin jing, ale nie jest jasne do końca gdzie jest rzeczywiste źródło tej sutry. Hakuin propagował ją jako sposób odwrócenia nieszczęś
cia i przedłużenia życia, a z kolei długie życie jest ważne dla głębokiego osiągnięcia na jakiejkolwiek ścieżce, czy to dobrych uczynków czy w praktyce medytacji.

KAN ZE ON NA MU BUTSU
YO BUTSU U IN YO BUTSU U EN
BU PO SO EN JO RAKU GA JO
CHO NEN KAN ZE ON
BO NEN KANZE ON
NEN NEN JU SHIN KI
NEN NEN FU RI SHIN

Adoration to Kanzeon !
Adoration to the Buddha!
To the Buddha we are related in terms of cause and effect.
Depending on the Buddha, the Dharma, and the Sangha, eternal, ever-blessed, autonomous, and free from defilements.
Every morning our thoughts are on Kanzeon, Every evening our thoughts are on Kanzeon.
Every thought issues from the Mind, Every thought is not separated from the Mind.

Kandzeon. Chwała Buddzie
Związani z Buddą w przyczynie i skutku
Polegamy na Buddzie , Dharmie, Sandze
Wiecznych, błogosławionych,
wolnych, nieskazitelnych
Poranne myśli Kandzeon
Wieczorne myśli Kandzeon
Każda myśl powstaje z Umysłu
Każda myśl nie jest oddzielona od Umysłu.

Ślubowania Bodhisatwy

(Shiku seigan)

Cztery Ślubowania Bodhisattwy to fundamentalne wskazania ścieżki buddyjskiej ,wyrażają postanowienie Bodhisattwy, by osiągnąć przebudzenie, aby wyzwolić wszystkie istoty. Wraz z oświeceniem realizuje się fundamentalna równość wszystkich rzeczy, oraz zrozumienie, że aby wyzwolić siebie musimy wyzwolić innych. W tym zawiera się jedność mądrości i współczucia. Cztery Ślubowania Bodhisattwy recytowane są w klasztorach na koniec codziennych modlitw oraz w czasie modlitw za zmarłych.

SHU JO MU HEN SEI GAN DO
BON NO MU JIN SEI GAN DAN
HO MON MU RYO SEI GAN GAKU
BUTSU DO MU JO SEI GAN JO

Niezliczone istoty ślubuję wyzwolić.
Nieskończone ślepe namiętności ślubuję wykorzenić.
Niezmierzone bramy Dharmy ślubuję przeniknąć.
Wielką Drogę Buddy ślubuję osiągnąć.


Modlitwa Pięciu Kontemplacji

(Shokuji Gokanmon)

Przed posiłkami w klasztorach rinzai mnisi i mniszk i recytują Sutrę Serca, a następnie recytują kilka modlitw recytacjami, aby rozwijać uczucie wdzięczności i pogłębić świadomość prawdziwego znaczenia pożywienia w duchowym życiu. Główną pośród nich jest Modlitwa Pięciu Kontemplacji, która skłania mnichów i mniszki do zastanowienia się nad wszystkim i nad wszystkimi dzięki, którym spożywają posiłki; do rozważania nad ich duchowym wysiłkiem, czy czyni ich wartymi, aby otrzymaćto pożywienie ofiarowane przez wiernych; oraz, by pamiętać, że jedzą by pozostać w zdrowiu, aby kontynuować swoją duchową praktykę.

1. HITOTSU NIWA KOH NO TASHO O HAKARI, KA NO RAISHO O HAKARU.
2. FUTATSU NIWA ONORE GA TOKUGYO NO KETSU O HAKATTE, KU NI ŌZU.
3. MITTSU NIWA SHIN O FUSEGI, TOGA TONT Ō O HANARURU O SHU TO SU.
4. YOTTSU NIWA MASA NI RYOYAKU O KOTO TO SURU WA GYOKO O RYO GA TAME NARI.
5. ITSUTSU NIWA DOGYO WO JO GA TAME NI MASA NI KONO JIKI UKUBESHI.

Po pierwsze rozważamy, jak dzięki wielkim i małym zasługom ten pokarm tu się pojawił.
Po drugie rozważamy naszą zasługę i praktykę i to, czy zasługujemy na ten posiłek .
Po trzecie rozważamy po żądanie jako przeszkodę w umyśle.
Po czwarte rozważamy, że to jedzenie jest prawdziwym, dobrym lekarstwem, podtrzymującym nasze życie.
Po piąte, że przyjmujemy ten posiłek po to, by osiągnąć Drogę.

Mistrza DaiE Ślubowanie Przebudzenia

(DaiE Zendzi Hotsu Gan Mon)

TADA NEGA WA KUWA SORE GA SHI DŌ SHIN KENGO NI SHITE CHŌ ON FUTAI SHITAI KYŌAN SHIN JIN YUMYŌ SHUBYŌ KOTO GOTO KU NO ZOKI KONSAN SUMIYAKA NI SHŌJI MUNAN MUSAI
MUMA MUSHŌ O JARO NI MU KAWAZU JIKI NI SHŌDŌ NI ITTE BŌNNŌ SHŌ METSU SHI CHIE ZŌCHŌ SHI TON NI DAI JI O SATOTTE HOTOKE NO EMYŌ O TSUGI MORO MORO NO SHUJŌ
O DOSHITE BUSSO NO O NO HŌ ZEN KOTO O TSUGI NI KO I NEGA WA KUWA SO RE GASHI RIN MYŌ JU NO TOKI SHŌBYŌ SHŌ NŌ SHICHI NICHI lZEN NI ARAKA JIME SHINO I   TARAN KOTO O SHITTE ANJŪ SHŌNEN MATSU GO JIZAI NI KONO Ml O SUTE OWATTE SUMIYAKA NI BUTSUDO NI SHŌJI MANO ATARI SHOBUTSU NI MAMIE SHŌGAKU NO Kl O UKE HOKKAI NI BUNSHIN SHITE AMA NEKU SHUJŌ O DOSEN KOTO O JIPPŌ SAN ZE ISSAI NO SHOBUTSU SHOSON BOSATSU MAKASATSU MAKA HANNYA HARA MITSU

Modlimy się jedynie o to byśmy byli niewzruszeni w naszym postanowieniu całkowitego oddania się Drodze Buddy, tak by nie mieć żadnych wątpliwości choćby nawet droga wydawała się nie mieć końca. Oby cztery czesci naszego ciała przepełniała lekkość i spokój; oby nasze ciało i umysł były silne i nieustraszone; obyśmy byli wolni od chorób i odpędzali przygnębiające i rozpraszające odczucia; obyśmy byli wolni od klęsk, nieszczęść, szkodliwych wpływów i przeszkód; obyśmy nie poszukiwali Prawdy poza nami samymi abyśmy mogli niezwłocznie wejść na prawidłową drogę; obyśmy nie przywiązywali się do jakichkolwiek myśli i mogli osiągnąć doskonale czysty i jasny umysł Pradżni oraz doznać natychmiastowego  oświecenia, co do tej Wielkiej Sprawy. Przyjmujemy zatem przekaz głębokiej mądrości Buddów by wyzwolić wszystkie żywe istoty cierpiące w kole narodzin i śmierci. W ten sposób ofiarowujemy naszą wdzięczność za współczucie Buddów i Patriarchów. Modlimy się dalej byśmy nie byli skrajnie chorzy ani cierpiący podczas swojego odejścia, byśmy wiedzieli o nim siedem dni naprzód tak, abyśmy mogli uciszyć umysł do porzucenia ciała i w ostatniej chwili byli nie przywiązani do jakichkolwiek rzeczy, i powrócili do Pierwotnej Twarzy poza narodzinami i śmiercią oraz stopili się nieskończenie z całym wszechświatem, by tak jak wszystkie rzeczy przejawiać swą Prawdziwą Naturę i poprzez wielką mądrość Buddów przebudzać wszystkie istoty do Umysłu Buddy. Ofiarowujemy to wszystkim Buddom i Bodhisattwom-Mahasattwom w dziesięciu kierunkach, trzech światach oraz Maha  Pradżnia Paramicie.


Przedmowa do spisanych słów Mistrza Rinzai, z prowincji Chin

Na szczycie Góry Obaku spotkał ból kija. Na żebrach Taigu użył swoich pięści. „Gadatliwa babcia!”, „Moczący łóżko mały diabeł” . Ten lunatyk dwukrotnie wytargał tygrysa za wąsy. W skalistym wąwozie posadził sosny, zwrotny punkt dla następnych pokoleń. Przekopał ziemię swoją motyką, inni niemalże pogrzebani żywcem. Potwierdzając młodzieńca, Obaku zakrył swe usta. Odchodząc , Rinzai chciał  spalić podramiennik; Zasiadł nad językami wszystkich.  Jeśli nie poszedłby do Kanan,  powróciłby do Kahoku. Jego świątynia nad starą przystanią promową - przeprowadzał podróżnych na drugą stronę strumienia.
Strzegł przeprawy życia - miejsca  niczym dziesięciotysięcznej wysokości skarpa. Wydzierając człowieka  i otoczenie,  kształcił i formował najwspanialszych uczniów. Z jego Trzema Stanami i Trzema Podstawami , kuł i hartował czarno odzianych mnichów. Będąc zawsze w domu , pozostawał w drodze. Prawdziwy człowiek bez rangi wchodził i wychodził twarzą. Mnisi dwóch sal dawali równe krzyki, lecz gość i gospodarz był oczywisty. Iluminacja i akcja są  jednoczesne, zasadniczo bez frontu, bez tyłu. Lustro odbijające formę, pusta dolina dźwięcząca echem. Cudownie działając w każdym kierunku, nie pozostawił żadych śladów.
Skrywając swe szaty,  wyruszył na południe, potem zatrzymał się w Daimei. Koke wybrał go na nauczyciela, pobierając nauki we wschodniej Sali. Wciąż stosując miedziany dzban i miskę z żelaza, zamknął swój pokój i zatrzymał słowa. Gdy sosny wzrastały a chmury przepływały, odkrył nieskończoną treść w sobie. Nie długo siedział naprzeciw ściany, gdy tajemny przekaz dobiegł końca. Komu prawdziwa Dharma została przekazana? Wyczerpana nim sięgnęła ślepego osła!
Stary En z Engaku zobowiązał się do rozpowszechnienia tego tekstu, został on sprawdzony i poprawiony , dlatego nie zawiera żadych błędów czy niejaśności. Wciąż jeden krzyk wymaga dalszej uwagi:
Uczniowie zen posiadający oko które widzi, błagam nie czerpcie zysku z tego tekstu. Wstęp z szacunkiem skomponowany w dniu Festiwalu Środka Jesieni, roku Senna , Kosi ery.


Torei Zenji Ślubowanie Bodhisattwy

Uczniowie , Gdy pokornie oglądam prawdziwą naturę rzeczy , wszystkie są cudowną manifestacją prawdy Tathagaty. Atom za atomem , chwila za chwilą , wszystkie są niczym innym jak jego tajemniczym blaskiem. Z tego powodu pełni cnoty przodkowie ogarniali miłującą opieką i szacunkiem nawet takie istoty jak ptaki i zwierzęta . Jak bardzo powinniśmy być skromni i wdzięczni za jedzenie, napoje i ubrania , które odżywiają i chronią nas przez cały dzień , naszą istotę, ciepłą skórę i ciało wielkich mistrzów. Wcielone współczucie Buddy? Jeśli jest tak , nawet z nieożywionymi obiektami , jakże więcej powinniśmy
mieć łaski i miłosierdzia dla ludzi, nawet tych, którzy są głupcami. Choćby byli naszymi zaprzysiężonymi wrogami , lżyli nas i prześladowali. Powinniśmy traktować ich jako Manifestacje Bodhisattwów, którzy
w swym wielkim współczuciu , pomagają nam zręcznymi środkami wyzwolić się z grzesznej karmy, którą wytworzyliśmy przez niezliczone kalpy naszym stronniczym, egocentrycznym postrzeganiem. Jeśli obudzimy w sobie tę głęboką, czystą wiarę , ofiarowując słowa pokory i przyjmując szczere schronienie w Buddzie , wtedy z każdą myślą, zakwitną kwiaty lotosu, wszystkie z Buddami. Ci Buddowie ustanowią Czystą Krainę wszędzie i objawią blask Tathagaty tuż pod naszymi stopami. Obyśmy rozszerzyli  ten umysł na wskroś wszechświata , by wraz z odczuwającymi istotami dać owoc ziarnom mądrości.


Due to Roshi's busy schedule this year, we are currently not accepting any new questions at this time

Your question to Harada Roshi

Characters remaining 1000


Submit question