login

Szczecin

Tłumaczenie Teisho: Zapiski Obaku część 21

" Otaczające zjawiska często zwodzą ludzi od postrzegania Umysłu, a osobiste zdarzenia zwodzą ludzi od postrzegania zasad leżących u ich podstaw . Często więc starają się oni odciąć zewnętrzne zjawiska, by uspokoić swoje umysły, lub przyćmić zdarzenia w celu uchwycenia zasad. Nie zdają sobie sprawy , że jest to po prostu przesłanianiem zjawisk przez umysł i zdarzeń zasadami. A wystarczyłoby pozwolić umysłom być pustymi, wtedy otaczające zjawiska rozpuszczą się same, pozwolić zasadą przestać mącić i zdarzenia przestaną być mętne. Nie używajcie Umysłu w ten wypaczony sposób. "  Zapiski Obaku cześć 21

Teisho Roshiego Shodo Harady :

Większość ludzi treningu poszukuje prawdy i naprawdę się stara, ale tylko starając się zapominamy oczyszczać nasze umysły . Czynimy te wysiłki ze świadomości idei prawdy i  wcale nie chodzi nam o dotarcie do źródła tych wszystkich rzeczy. Podążając za doktryną szukamy prawdy, zapominając o oczyszczaniu naszych umysłów. Aby urzeczywistnić, że wszystko w rzeczywistości jest bez ego, musimy porzucić całkowicie rzeczy, które wypełniają nas nieczystością. Musimy wygasić chciwość, wygasić gniew, wygasić ignorancję. Urzeczywistnić, że nie utrzymywanie żadnego zewnętrznego myślenia samo w sobie jest prawdą, nie gonić za ideami, za koncepcją tego, czym jest prawda . Gdy oczyścimy nasz umysł będziemy mogli doświadczyć, że prawda nie jest czymś oddzielonym.

Kontynuując momenty umysłu, nieustannie , w każdej chwili oczyszczajmy umysł, od świtu do zmierzchu, od zmierzchu do świtu. W przeciwnym razie to nie jest rzeczywista prawda . Nasz Umysł i Dharma są jednym. Jednak poznać Dharmę to nie znaczy poznać Umysł. Aby poznać Umysł, musimy porzucić każdą ostatnią odrobinę czegokolwiek. Dlatego poszukiwanie spokojnej przestrzeni nie koniecznie czyni nasz umysł spokojnym. Nawet siedząc w zendo możemy być rozpraszani przez hałaśliwe myśli i przez ludzi wokół nas . Musimy zatem ustabilizować stan naszego umysłu . Żyjemy w świecie uważając, że nasze miasta są pełne hałasu i bałaganu , winimy nasze otoczenie i uważamy spokojny umysłu za coś najbardziej cennego i potrzebnego . Wierzymy, że możemy wyciszyć nasz umysł poprzez kontrolowanie świata wokół nas . Musimy pełnić rolę Tenzo i zatrzymujemy się na idei : jak możliwym jest mieć spokojny umysł, podczas gdy musimy robić tak wiele rzeczy? W rzeczywistości jest dokładnie odwrotnie. Nasze oczy, które są w stanie wyraźnie widzieć prawdę, nie mogą być oszukane przez otoczenie. Jeśli nie utrzymujemy zewnętrznych myśli, nie ważne jak głośno jest wokół nas , możemy w niej przebywać bez przeszkód. Gdy nasze oczy widzą jasno,  nie ma niczego co mogłoby nam przeszkadzać. Tu nie chodzi o to czy nasze otoczenie jest głośne, ale czy nasze myśli i uwarunkowania są . Problem nie tkwi w rzeczach wokół nas, lecz w naszej zdolności by móc naprawdę je widzieć.

Szósty Patriarcha powiedział : " Uczynienie naszych umysłów całkowicie nieruchomymi, nie jest nauką Buddy . " To jest wielkie nieporozumienie. Zenem naszych patriarchów jest poruszanie się cały dzień zgodnie z okolicznościami, nie będąc poruszonym przez okoliczności . Jeżeli mówimy, że musimy siedzieć cicho by praktykować zazen , jak możemy funkcjonować w społeczeństwie ? Nasz umysł jest w ciągłym w ruchu.Uczynienie go nieruchomym jest nienaturalne . W języku japońskim słowo oznaczające umysł to " Kokoro " oznaczające jednocześnie w onomatopei " toczący się  ". Słowo oznaczające ścieżkę to " Do ", które również odczytane może być jako " Michi " oznaczające "być wypełnionym" .

Jeśli staramy się siedzieć tak by nasz umysł był całkowicie nieruchomy- nie jest to prawidłowym zazen . Nasz umysł nie ma formy, nie ma substancji, podobnie jak fale na powierzchni jeziora. W Zen nigdy nie zamykamy naszych zmysłów, ale wiemy, że nasz umysł jest głębszy od tych fal. Nasz umysł wydaje się istnieć jak cień,  jeśli złapiemy ten cień jako realny, wtedy stajemy się przywiązani do tego cienia na zawsze. Nasz umysł nie ma formy, nie można nawet o nim  pomyśleć jako o czystym. Mamy wszelkiego rodzaje myśli na temat tego co postrzegamy, które mogą zmącić naszą świadomość, ale jeśli nie będziemy przez nie poruszani, to nie będzie w nich nic hałaśliwego. Ta hałaśliwość w naszej świadomości nie może być pozostawiona w ten sposób, musimy ją oczyszczać. Nie dodając niczego do naszego umysłu, nie utrzymując żadnych zamartwień. Nie poświęcać jej żadnej uwagi. Jednak to właśnie jest naszym nawykiem. A my musimy nauczyć się stale nie angażować w niego. Pozostając jedynie z doświadczeniami , odcinając całe dodane ocenianie dobra i zła, nieprzerwanie musimy oczyszczać nasz umysł .


Due to Roshi's busy schedule this year, we are currently not accepting any new questions at this time

Your question to Harada Roshi

Characters remaining 1000

Please check previous questions before submitting to avoid duplication

Submit question