login

Szczecin

Słowa Roshiego Corona 24

Drodzy,

Codziennie sprawdzam wiadomości o sytuacji związanej z rozprzestrzenianiem wirusa korony. Niektóre kraje nadal stoją pod wyzwaniem i są zablokowane. Niektóre kraje zaczynają się buntować i ponownie rozważać temat polityki blokowania. Niektóre fabryki i firmy zostały zamknięte, więc niektórym pracownikom trudno jest sprostać deficytowi finansowemu. Zaczyna się pojawiać głębokie niezadowolenie. W ten sposób niektórzy się denerwują, a inni wpadają w depresję. Musimy jednak starać się dodawać własnemu życiu witalności.

Kiedy znajdujemy się w sytuacji, której nie możemy uciec, potrzebujemy mądrości, ale jeśli opiera się ona na mentalnych ideach, to nie przynosi ona szerokiego i ekspansywnego stanu umysłu. Nasz oddech staje się krótszy i czujemy się jeszcze bardziej niepewni. W jaki sposób możemy zachować naszą wewnętrzną równowagę, właśnie to musimy stale rozważać.

Jak możemy się sobie przyjrzeć ? Zen nie interesuje się niczym mentalnym, tylko faktycznym doświadczeniem chwili, chwili w której podejmujmy decyzję. W tym momencie, kiedy akceptujemy lub negujemy, w jaki sposób możemy upewnić się, że decyzje te pochodzą z głębokiego stanu percepcji? Temu musimy dokładnie przyjrzeć się.

Vimalakirti był chory i odwiedził go Bodhisattwa Monjusri. Powiedział Vimalakirti. „Wydaje się, że nie przyszedłeś, nie spotkałeś się, żadne specjalne idee nie zostały dodane do twoich działań. Masz naprawdę wysoki stan umysłu.” Jeśli stan umysłu zatrzyma nas w sytuacji, stajemy się mali i przywiązani do niej. Nie powinniśmy ignorować rzeczywistości, ale kiedy patrzymy szerzej, przestajemy być drobiazgowi w tej samej sytuacji.

Musimy spokojnie zobaczyć nasz własny umysł. Monjusri powiedział: „Dlaczego zachorowałeś?” - Vimalakirti odpowiedział: „Nie jestem chory. Ale społeczeństwo jest chore i kiedy to widzę, nie mogę tego zignorować. Boli mnie to i wreszcie musiałem też zachorować, ponieważ jestem w jedności ze społeczeństwem. Nie mogę się od nich odwrócić. Zignorowanie ich nie może być prawdziwą ludzkością. Kiedy ludzie są chorzy, ja też jestem chory, ale nie utknąłem tu. Nie martwię się o to. ”

Monjusri powiedział: „Dlaczego nic nie ma w twoim pokoju? Tu jest pusto. Zwykle byłyby pielęgniarki, pomocnicy, lekarstwa, ale tutaj nie ma nic. Dlaczego tak to jest?" - Vimalakirti odpowiedział: „Być pustym to świat Buddy. To jest nasz pierwotny umysł. ” Pustka oznacza, że ​​na poziomie formy nie ma nic, ale na poziomie umysłu pustka oznacza, że ​​dopóki istnieje forma, nie tkwimy w tej formie. Jeśli nie mamy nic z formy, nasze codzienne życie może być trudne. A jeśli mamy za dużo, możemy czuć się duszonymi przez tę wielość rzeczy. Jeśli nawet rzeczy istnieją, czujemy się tak, jakby nie były nasze, to jest prawdziwa esencja umysłu, to jest stan umysłu oświecenia.

Możemy zachorować, nasze oddychanie może być dla nas trudne. Nie możemy wtedy jasno myśleć, to może się zdarzyć. Ale nie możemy utknąć w tym miejscu, w przeciwnym razie będziemy czuć się jeszcze bardziej zablokowani. Powinniśmy brać każdy oddech, aby ponownie zharmonizować umysł, potrzebujemy tego codziennego wysiłku. Podczas gdy koncentrujemy się na oddychaniu, porzucamy kontrolę nad naszą rzeczywistą sytuacją i możemy ponownie odświeżyć nasz stan umysłu.

Nie jest to łatwe, mamy tak wiele dni, w których musimy znosić ograniczenia, i każdego dnia musimy ponownie podejmować te wysiłki, nie możemy powstrzymać tych wysiłków do osadzenia się w sobie. Stąd możemy odświeżyć naszą energię. Wszystko zależy od naszych wysiłków.

Vimalakirti uczy nas, że rzeczywistość jest sytuacją, w której się znajdujemy. Ale jeśli dodamy niepokoju i zmartwień, jeśli dodamy pomieszania, stracimy jeszcze szybciej stracimy naszą esencję. Nie tak to działa. Sytuacja ta się nie zmienia, ale musimy pogłębić naszą esencję, wdychając naszym tanden, starając się koncentrować, podczas wyzwań ta esencja reaguje i pojawia się. Nie możemy pozwolić się upoić.

Vimalakirti powiedział, że pustka jest tym, czym jesteśmy od samego początku. Musimy reagować na sytuację, w której się znajdujemy, ale jeśli nasza koncentracja jest silna i głęboka, to doświadczenie tej samej sytuacji całkowicie się zmienia.

W Zendo osoba z esencją może wykorzystać każdą chwilę umysłu, aby pogłębić się jeszcze bardziej. Ale bez jasnej esencji umysł podróżuje do przeszłości i przyszłości, do wielu wydarzeń. Poruszony umysł siedzący w tym samym zendo obok kogoś ugruntowanego i głęboko w esencji.

Nie możemy pozwolić, aby nasza esencja została pochłonięta przez informacje z zewnątrz. Musimy wykorzystać każdą chwilę umysłu, uchwycić ją wyraźnie nie myśląc o jutrze, ale biorąc oddech chwili, gdy jesteśmy w niepewnej sytuacji, nie mamy wolnego czasu, aby pomyśleć o tym co może się zdarzyć. Ale możemy uchwycić energię życiową tej chwili. To zależy od naszych wysiłków, możemy to udowodnić. Proszę w tych czasach dokładnie sprawdź, czy twoje wysiłki mają prawdziwą esencję, czy nie. Każda osoba musi się temu przyjrzeć.


Due to Roshi's busy schedule this year, we are currently not accepting any new questions at this time

Your question to Harada Roshi

Characters remaining 1000

Please check previous questions before submitting to avoid duplication

Submit question