login

Szczecin

Mowa Noworoczna - tłumaczenie

Mowa Noworoczna Roshiego Shodo Harady na rok 2014
Sogenji

Mamy słowa: "Koń powrócił na południe Góry Kasan." Słowa te pochodzą z czasów  w historii Chin , gdy kraj zwany był Królestwem In . To królestwo pod koniec swojej ery zostało podbite przez Królestwo Shu. Stało się tak gdyż  cesarz królestwa był bardzo samolubny i nieodpowiedzialny, pławiąc się w luksusie dzięki podatkom ludzi żyjących w trudnej sytuacji. Wciąż próbowali i próbowali pozbyć się tego lubiącego luksus, egoistycznego cesarza , lecz nie byli w stanie. Na próby odebrania władzy  cesarz odpowiadał przemocą, aż wreszcie człowiek, który później został głową Królestwa Shu Brytanii- Taikobu, pokonał cesarza Królestwa In , zmuszony do użycia siły.

Nowy cesarz był wysokiej klasy cesarzem. Czasami łowił ryby nie używając przynęty na haczyk. Łowił w ten sposób, aby móc spoglądać głęboko wewnątrz siebie. Ten bardzo mądry cesarz Królestwa Shu, który przejął Królestwo In wypowiedział słowa: "Powrócić końmi na południe Góry Kasan . "

Chociaż cesarz Królestwa Shu nie chciał użyć przemocy do przejęcia władzy , było to konieczne ponieważ głowa kraju In nie chciała dobrowolnie jej oddać i ludzie cierpieli z tego powodu. Cesarz Królestwa Shu musiał użyć koni, krów i wszystkiego co mógł,  w wojnie przeciwko głowie Królestwa In . Dlatego tym co cesarz Królestwa Shu pragnął najbardziej było by te konie powróciły na południe i by nie było już więcej wojny. O tym świadczą wypowiedziane słowa .

Ta historia pochodzi z historii Chin , ale jej znaczenie może być umieszczone w słowach Zen: "Kim jest ten, który może odebrać nam wolność ? " W Zen nie ma żadnego zewnętrznego wroga, jest tylko ego wewnątrz nas. Nawet jeśli spadnie głowa Królestwa In - tego egoistycznego i kochającego luksus cesarza, jeśli przepełnia nas ego wciąż jesteśmy niczym ten egoistyczny, pełen przemocy władca królestwa . Nie różnimy się od niego . Nie mamy w sobie spokoju . Musimy powrócić końmi na południe Góry Kasan . Włączmy tryb bycia spokojnym koniem , aby powrócić do prawdziwego przebudzenia i urzeczywistnić głębie tego prawdziwego spokoju w naszym codziennym życiu .

Daito Kokushi - założyciel wielkiej świątyni Daitoku-ji  przebudził się w wieku 25 lat . Jego nauczyciel Nanpo Jomyo Zenji  w tym czasie , wysłał go by jego stan umysłu dojrzewał jeszcze przez kolejne 20 lat , zanim przyjdzie do świata jako nauczyciel . Ten czas spędzał żyjąc z grupą żebraków pod mostem w ciągu dnia, a na nocą siedział zazen na wschodnich wzgórzach Kioto. Stał się doskonale wyćwiczonym mistrzem Zen.

Dał nam koan Nangaku Eshu, który mówi o stanie umysłu - to jest zaawansowany poziomem koan wśród wszystkich koanów. Zarówno Nangaku Ejo Zenji jak i Seigen Gyoshi Zenji dostali przekaz Dharmy od szóstego patriarchy i właśnie pomiędzy Nimi dwoma Zen rozkwitło w Chinach . Uczniem Nangaku Ejo Zenji był wielki Baso Doitsu Zenji .

Po tym jak Baso Doitsu Zenji opuścił swojego nauczyciela , przez 30 lat nie słyszał od niego żadnych wieści. Ale nauczyciel dowiedział się od ludzi co Baso Doitsu Zenji robił . Baso Doitsu Zenji nie spotkał się ze swoim nauczycielem przez te 30 lat. Ale Nangaku Ejo Zenji wysłał jednego z najlepszych mnichów by zaprosić do siebie Baso Doitsu. Nangaku Ejo Zenji kazał uczniowi pójść do świątyni, w której Baso Doitsu nauczał i jak tylko Ten wejdzie na tron by dać mowę Dharmy, uczeń miał po prostu zapytać: " Jak to jest ?" Mnichowi kazano to zrobić w bardzo konkretny sposób.

Kiedy Baso Doitsu podszedł do platformy, uczeń zapytał po prostu: " Jak to jest ? " Na to Baso Doitsu Zenji odpowiedział: " Przez 30 lat nigdy nie brakowało mi soli i sosu sojowego . " Do naszych posiłków dodajemy sól i sos sojowy, by wydobyć głębie smaku. Ale to o czym mówił nie dotyczyło posiłku dla naszego fizycznego odżywiania . Mówił o stanie umysłu, którego nigdy nie zgubił.

Dla osoby Zen oznacza to, że Baso Doitsu otrzymał Dharmę , która nie jest w stanie być poruszona żadną rzeczą w dowolnym czasie dnia i życia . Uczeń wysłany od Nangaku Ejo Zenji , by zadać pytanie Baso Doitsu Zenji,  spisał wszystko i zabrał z powrotem do Nangaku Ejo Zenji. Słysząc słowa wypowiedziane danej sytuacji, Nangaku Ejo odpowiedział, że Baso Doitsu Zenji był już prawdziwie dojrzały. To jest sedno koanu.

Do tego koanu Daito Kokushi dał komentarz, że wciąż uderzyłby go 3000 lub 800 razy, nawet jeśli Baso Doitsu powiedział, że nie brakowało mu soli . Te słowa mogą być doskonałe , ale Daito Kokushi mówi, że wciąż trzeba raz po razie otrzymać uderzenia kijem, aby nie osiąść na tym urzeczywistnieniu, żeby Baso Doitsu Zenji musiał jeszcze poznać odrzucenie nawet tego stanu umysłu. Wtedy i tylko wtedy słowa o koniu na malowniczych polach są właściwie dane.

Jest wers Pieśni Oświecenia , napisanej przez czwartego patriarchę , mówiący: " Czy nie widziałeś bezczynnej osoby na drodze? ? Już nie goniącej za myślami i przywiązaniami. " W tym kierunku mamy poszukiwać i wyjaśnić punkt, w którym nie jesteśmy już wykorzystywani nawet przez nasze zewnętrzne myślenie. Nawet jeśli myśli tam będą, to nie będziemy ich niewolnikami. Żyjąc naszym codziennym życiem, oddając wszystko naszemu codziennemu życiu, lecz nie będąc poruszanym przez cokolwiek co do nas przychodzi.

To dzisiejsze życie daje nam możliwość bycia żywym. Jeśli nie jest nam dane to, co samo do nas przychodzi- wtedy umieramy . Po prostu umieramy. Otrzymujemy w tym dniu życie i wszystko co z nim przychodzi. A jeśli nie, to umieramy. Wiedzieć to- znaczy prawdziwie znać Zen . Poznać znaczenie : " Czy nie widziałeś bezczynnej osoby na ścieżce? Już nie w pogoni za myślami i przywiązaniami. " Aby nie być przywiązanym do osiągnięcia i czegokolwiek co się pojawia.

I tak Daito Kokushi, którego słowa głęboko potwierdziły zrozumienie Baso Doitsu Zenji, powiedział również " Ten umysł, to jest Budda . " Aby powrócić tym doskonałym koniem na spokojne południowe pola Góry Kasan , wtedy dopiero może nastąpić prawdziwe dojrzewanie. Mistrz Hakuin powiedział: " Dla kogoś, kto naprawdę usłyszał dźwięk jednej ręki , każda jedna rzecz którą robi, jest pełna prawdy. Dla kogoś, kto jeszcze nie usłyszał dźwięku jednej ręki, nic co robi jest zgodne z prawdą . "

Musimy rozwiązać ten problem poprzez własne głębokie postrzeżenie oraz doświadczenie i uwolnić nasz umysł do tego ogromnego wszechogarniającego stanu umysłu . Jest to ideałem dla nas wszystkich . Ślubowanie nie może być wąskie i małe. Tak jak ogromne i trudne się wydaje, tak wiążące jest zobowiązanie, że będziemy urzeczywistniać i żyć tym najprawdziwszym spokojem.

To jest moją głęboką modlitwą dla wszystkich, byśmy powzięli ślubowanie, które pozwoli nam również urzeczywistnić stan umysłu najwyższej jakości konia , którego można puścić wolno na południowych polach Góry Kasan .


Due to Roshi's busy schedule this year, we are currently not accepting any new questions at this time

Your question to Harada Roshi

Characters remaining 1000

Please check previous questions before submitting to avoid duplication

Submit question