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La Otra Orilla-Other Shore

Poema de Año Nuevo 2013

Bebiendo todo el Universo, toda dualidad se extingue.
Cuando no hay formas fijas en ningún lugar
Donde quiera que estés será Verdad.
Penetrando las hierbas y convirtiéndonos en la Serpiente.
Nuestra intención sin límite,
Es tener siempre fresca nuestra promesa de Amar a todos los Seres.


Es parte de la tradición zen ofrecer en las primeras horas del nuevo año un poema a Daruma Daishi, también conocido como el Patriarca Nariz (BiSo). Se le llama asi porque la naríz es la primera parte del cuerpo que obtiene su forma en el vientre de nuestra madre, aún cuando no la utilizaremos hasta nacer. Es la nariz por donde el aire entra y sale del cuerpo, y como vivir es respirar, entonces Daruma Daishi se conoce como el Patriarca Nariz. Por esta razón los que entrenan su mente le ofrecen, en la mañana de Año Nuevo,  la promesa profunda y sincera de practicar con todo su corazón, con toda su determinación.

"Bebiendo todo el Universo, toda dualidad se extingue"

Liberamos cada ápice de preferencia o de aversión. Cuando nuestra mente esta vacía, ¿dónde puede permanecer la dualidad? Debemos tener esta experiencia real!

"Cuando no hay formas fijas en ningún lugar"

Estas son las palabras del maestro Rinzai Zenji. Ser un maestro verdadero significa vivir siempre desde nuestra naturaleza clara y sin forma. ¿Hemos realmente experimentado esa naturaleza verdadera? Tener una manera independiente y verdadera de ver y de actuar. Entonces todo lo que hagamos será verdad. No ser jalados y empujados por las cosas del mundo: Por los deseos, por la violencia. No ser arrastrados por todas las tentaciones del mundo. Este maestro verdadero es nuestra naturaleza iluminada, nuestra naturaleza de Buda. Es clara, sin forma. Si tiene forma es ego, si no tiene forma entonces puede convertirse en cualquier cosa! Igual que el agua puede llenar un plato y adoptar su forma de plato, y puede llenar un tubo o convertirse en cuadro al llenar un recipiente cuadrado. La misma agua sin forma puede adoptar cualquier forma y expresar la verdad de cada una de esas formas. Por tanto, el verdadero maestro no tiene forma y naturalmente cada lugar es un lugar Verdadero.

"Penetrando la hierba y convertiéndonos en la serpiente"

Convertirse en la serpiente significa vivir junto con todos los seres que sufren. El vivir en esos mismos pastos profundos. Este año es el año de la Serpiente de acuerdo con el Calendario Chino. En la India, la serpiente es el símbolo del creador de todas las cosas, del agua, los rios, símbolo de fertilidad. En el Zen, se dice que la serpiente penetra los pastos profundos, indicando que va a la sociedad y vive en medio de la lucha y del sufrimiento de todos los seres. Habalndo sin final y viviendo la Verdad. Puliendo la sabiduría del Bodhisattva, siempre guiando a todos los seres con su promesa sin límite de ofrecer nuestra vida entera. Sin titubear, sin protejer al ego.

"Nuestra intención sin límite, es tener siempre fresca nuestra promesa de Amar a todos los Seres".

Usualmente se piensa que es importante amar a una persona específica más o amar a un grupo especialmente. En Zen lo que es más importante es amar a todos los seres equitativamente. Con una promesa que no es mental, sino que se sostiene en cada movimiento de la mano y en cada paso que damos. De otra manera no le podremos dar vida a la Verdad. No podemos tener conceptos sobre la verdad, Tiene que estar viva!

Seppo Gisan fue el sucesor del dharma de Master Tokusan y el maestro de Unmon Zenji, Master Chokei y Master Gensa Shibi. seppo tenía un gran número de discípulos que manifestaban su enseñanza sin límite en todas partes y en todas direcciones. Cuando Seppo Gisan era un monje, llegaba a todos los Dojos cargando una gran cuchara de madera para batir arroz. Siempre estaba listo para encargarse de preparar todas las comidas.Ese era un trabajo muy duro y el que mas disgustaba a los monjes. El siempre pedía hacer los trabajos menos populares: cocinar y lavar los baños. Y lo hacía de forma excelente. El creía que todavía no podía alcanzar un despertar completo porque aún no había juntado suficiente mérito. Por ello hacia gustosa y silenciosamente estos trabajos. A los 46 años de edad, tuvo un despertar profundo e inmediatamente muchos discípulos se acercaron a el y más tarde se encargaron de expandir sus enseñanzas ampliamente. Un dia Master Seppo platicaba con el sangha y les dijo: "El Universo se exprime y se vuelve del tamaño de un grano de arroz. Poniéndolo en la palma de la mano, si le soplo desaparece. ¿A dónde se fue? Todos ustedes! Pégenle al tambor! Todos! Búsquenlo!"  Otro dia, Master Seppo dijo: "Nanzan en como una cobra, una cobra severa, nunca sabrás cuando esta serpiente te matará completamente! En Zen ésto se refiere a la Gran Muerte. Pero, ¿qué no estan todos ustedes todavía sacudiéndose y llenos de conceptos? En esta montaña hay una cobra! Cuidado!!! A esto Master Chokei No Enryo respondió: En el zendo todos en el sangha tocaron este veneno y se murieron! Esto lo decía porque sabía exactamente a qué tipo de veneno se refería. Estos Maestros podian hablar asi porque conocían esta experiencia profunda completamente! Este no es un relato que trata sobre la serpiente, es un relato que habla del verdadero despertar de todos los seres. En el zen no son los conceptos sino las palabras verdaderas que se usan y clarifican la mente sincera. Esto es zen. Los conceptos no sirven para expresar esta mente clara y sincera.




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